佛字是 Buddha（布达）的音译，即佛陀。佛在梵文里意思是“ 智者 ” 或 ” 觉者 “，并不是神。
而如来也是一个梵语 tathagata 的译名，如就是“ 真如 ”，即一切事物（法）的真实情况，
故佛教经典对“如来”的解释是：“ 乘真如之道而来 ”，或者说“ 如实而来 ”。
我们做了这样一番考证，就去掉了关于佛和如来的种种玄妙神秘的猜想，去掉了佛头上的神奇的光环。
原来，佛就是智者，或有智慧的人，如来也不过是真实自然的东西。
这样说来，只要我们心里充满了智慧，我们自己也可以成为如来，成为佛。
事实上，禅家就是这样认为的：“ 一念觉，众生是佛 ”。觉即醒觉，觉悟。
一个人只要能够请清楚楚的认清自己，接纳自己，按照自己的本来面目去生活，笃笃当当的走过自己的人生，
他也就觉悟了，也便是如来，也便是佛。
禅不妄求来世，而是以实实在在的世俗生活做起。
人若想成佛，必须具有生活的智慧：人若想成为如来，必须按照生活的本来面目去过日子（真如）
其实，我们日常生活中的种种际遇，无论是家庭上的，工作上的，乃至触目随缘所看到的，听到的，
都具有深妙的意义，都能启迪我们的心智，陶冶我们的性情，使我们明了生活的真义。
禅家既看重实实在在的物资生活，更重视人的精神生活。禅并不严格要求人遏止自己的情欲，
因为那违反了人的自然本性，也即违反了禅的本义：早期的佛教要求人“藏六如龟，防意如城“
即把自己的一切情欲（六欲）如龟之头一样藏起来，防止自己的各种需要（意）如守城一般，不得让它们表现出来。
这种违反人自然本性的说法已经被禅所扬弃了。尤其到了禅宗的真正创始人六祖慧能以后，禅就彻底改造成了一种适意的人生观。
它既不要求坐禅，也不要求禁欲苦行，也不用念佛念经，成天伴着青灯古寺生活，它只要求人们从顿悟中悟出人生的本来意义，
从真纯自然中实现生命。有人说，禅所追求的是一种精致高雅的生活方式，这样来解说禅，虽不能说全对，但也有一定的道理。
我们在前面说了，有智慧的人（智者）便是佛，便是如来。那么，怎样才叫有智慧呢？
显然，有知识的人不一定有智慧，正如古希腊的哲学家苏格拉底所说的：”真正带给我们快乐的是智慧，不是知识。““
禅认为，当一个人把种种挂碍、尘劳和烦恼洗净之后，自己的心智获得了自由，能以豁达醒觉的状态来面对处理生活中的一切时，
智慧也就显现出来了。
《大涅盘经》中说：我者即如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义；如是我义，从本以来常为无量烦恼所复，是故众生不得见” 。
就是说，当自己的心智不为物欲所蒙蔽，不为成见所障碍，不受情绪所干扰时，智慧就出现了。
有了智慧，就成了智者，就成了佛，成了如来。
————摘自《禅。适意的人生》
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