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标题: 宣化上人佛遗教经浅释 [打印本页]

作者: 南无无量觉 时间: 2017-3-19 12:27
标题: 宣化上人佛遗教经浅释
看不起其他人的这种思想。‘何况出家入道之人’：况且你已经出了家来修道？想要修行得道，如果你还有这种贡高我慢的思想，这怎么可以的呢？‘为解脱故’：你想要得到解脱的缘故，不受我执和法执所拘束。‘自降其身’：自己应该把自己的身分降低了，应该非常的谦虚，非常的和气。‘而行乞耶’：既然到各处去沿门托钵乞食，可是还有贡高我慢这种骄傲思想的话，这一定没有甚么功德的，永远都不会成就你希望得到的道业。

3、谄曲烦恼障对治

汝等比丘。谄曲之心。与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲。但为欺诳。入道之人。则无是处。是故汝等。宜当端心。以质直为本。

这一段经文是教我们没有一种谄曲的烦恼障。对治谄曲的心，就要用质直的心；要用直心，没有弯曲的心，来对治谄曲的烦恼障。

甚么叫‘谄’呢？谄就是谄媚。甚么叫谄媚呢？就世俗语所说的流虚。流虚是北方的一句土语，叫‘流虚捧盛’，也就是说看见没有钱的人，他就不睬；看见有钱的人，他就要叩头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁，这也就是谄。也就是见到富贵的人就谄媚、赞叹，见到贫穷的人就骄傲，看不起他们。‘曲’：就是委曲婉转，心里不直，用委曲婉转的言词来讨人欢喜。这和‘谄’差不多。不过‘谄’是对有钱人说的，‘曲’是对一般人说的，不拿出直心来对人，总是弯弯曲曲的来欺骗人，不讲真话，没有一句真话。所讲出来的话是转弯抹角的，弯曲不直。

那么怎么样对治这个毛病呢？佛说‘汝等比丘’：你们这些比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有的人，你们要知道，‘谄曲之心’：谄媚于人，说话不实的这种心。‘与道相违’：你要修道，切记不可以有这种的行为。为甚么呢？这个与你修道是相违背的，不是直的。你做甚么事必须要直，若是不直，就是与佛法不相应了，说话行事都不要转弯抹角的。这个谄也就是见到有钱的人，尽说好听的话，尽说他们愿意听的话，这是谄媚语。曲，心里不质直，委曲之心。这是与道相违背，和修行是不相合的。‘是故宜应质直其心’：因为这样子，所以你这个‘心’，要实实在在，要直心，直心是道场。你若是尽讨人欢喜，却说你是学菩萨，用四摄法。四摄法是什么呢？就是布施、爱语、利行、同事。布施就是利益其他的人，把自己的钱财布施给其他的人。爱语就是对人说好话，可是菩萨说好话，他是无所企图，无所企求的，只是令人家心里高兴，而不是教人高兴，好对自己有什么利益。若是为了自己有利益，才向人说好话，这就是谄曲，不是质直。直心是道场，要用直心来对人，说话、行事，一切一切都要用直心。

‘当知谄曲’：所有的人都应该知道，谄曲‘但为欺诳’：你用这种谄媚和不直的心来说话，这就是欺骗世间人，打妄语。‘入道之人’：入道也就是修道，我们想要修道的人，‘则无是处’：绝对不可以打妄语，绝对不可以谄媚于人，一定要用直心去对人。‘是故汝等’：因为这个原因，所以你们比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有佛的弟子，‘宜当端心’：应该端正其心。端心就是正心，正心就是没有谄曲的心。谄媚心也没有了，歪曲不实的心也没有了。‘以质直为本’：以这个真实、质直、不谄曲的心为根本。绝对不可以谄媚于人，绝对不可以对任何人有一种企图，或者有一种计谋。所谓勾心斗角，尽用一些手段使自己获得利益，这是我们信佛的人不应该有的。

次、明不共世间法要

一、无求功德

汝等比丘。当知多欲之人。多求利故。苦恼亦多。少欲之人。无求无欲。则无此患。直尔少欲。尚宜修习。何况少欲能生诸功德。少欲之人。则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵，行少欲者。心则坦然。无所忧畏。触事有余。常无不足。有少欲者。则有涅槃。是名少欲。

功德就是仁、义、礼、智做到最圆满，这就是有功德了。所以在儒教里讲‘仁义礼智根于心’；它的根在心里头。‘其生色也’：它有这种光辉颜色。‘睟然见于面’；你若是充满了仁义礼智，你的面就有一种德相，有一种功德在里面。你若是没有仁义礼智呢？就没有这种功德的流露。那么不单在面上，也‘盎于背’，就是‘施于四肢，四体不言而喻’，所以有功德的人，人人见了他都欢喜，为什么欢喜呢？因为他有功德。就与人也无争、也无求了，所以第一个功德就是无求的功德。

我们人在这个世界都有所求，有所贪求。你研究研究，那一个人没有贪求？信佛的人，也有贪求；不信佛的人，更有贪求。贪什么呢？从小孩子一生出来，他就有所贪求了，贪求什么呢？一出生他就贪求要吃奶，不给他吃，他就哭啊！苦啊！在那儿叫苦，叫苦连天。为什么叫哭（苦）？因为他想吃奶，一有奶吃，他就满足，因为求得了。求不得呢？他若是没有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地说：‘苦啊！苦啊！苦啊！’在那儿呱呱叫。叫得妈妈把自己的血变成了奶，布施给这个小孩子，满他的愿，满他的食欲。一生出来就有这个贪心。等到会吃别的东西，他就贪吃别的东西。你若是给他一个东西，教他怎么样玩，教他做什么，给什么好吃的东西吃，他都愿意做的。所以说‘食色性也’，这个吃好东西是与生俱来的知识。他就欢喜吃好东西。等到会玩的时候，你给他买一个玩具，他就高兴得不得了；你若是不给他买，他就要调皮，在那儿捣乱。这是小孩子与生俱来就有这么大的贪心，贪心一天比一天大。

大了什么都懂，要读书了，为什么要读书？读多一点书，将来好赚钱，这就是贪心嘛！在读书的时候，就研究将来读什么书好呢？想一想：现在太空时代科学发达，我读科学！又想一想科学能上天，不能下地，在地下没存用的，喔！又研究地质学。又研究气候，把卫星放到天上去一看，明年雨量有多少。今年就想知道明年的雨量了，这都是一种贪心在作怪。还有些学生认为研究天文地理，这都离得太远了，我来研究人吧！研究人文学。人家说这个也赚不到多少钱，好吧！就作医生，读医学、读化学、读生物来研究，

作者: 南无无量觉 时间: 2017-3-19 12:45
没有了。‘若念力坚强’：若是这个摄念的念力非杳常坚固。‘虽入五欲贼中’：虽然就是走到财色名食睡这五欲里边去了，或者是色声香味触五欲里边。走到这里边也不要紧的，你若是念力坚强，这个念就是正念，正念坚强，虽然到这个五欲的境界里边，而五欲好像土匪似的，它尽抢你的珍宝。‘不为所害’：它也害不了你，因为你有个正念，有个菩提心，不会被这些个境界所摇动，什么样的欲也引诱不了你，不为所害。‘譬如著铠’：就好像将军或者军队；穿上铠甲，穿上盔甲了。‘入阵则无所畏’：穿上了盔甲，顶盔冠甲，就是入到敌人的阵里头，也不怕。为什么不怕呢？就因为自己有了保障，因为你能摄念，摄念就不会为外边的境界所摇动，这叫有如穿上铠甲一样的，所以则无所畏。‘是名不忘念’：这就是不忘失你那个正念的功德。

六、禅定功德

汝等比丘。若摄心者。心则在定。心在定故。能知世间生灭法相。是故汝等。常当精勤修习诸定。若得定者。心则不散。譬如惜水之家。善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故。善修禅定令不漏失。是名为定。

‘禅定’，定就是三昧，现在讲禅那三昧的功德。禅那—思惟修，又叫静虑。思惟修有四禅。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，但没有五禅。另外，四空处就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。这四禅、四空合起来，就叫八定。所以诸禅定就是包括这四禅八定，这八定都有它的功德，所以叫做禅定的功德。

禅定就是摄心，摄心也就是思惟修，也就是静虑。你摄心就是制心，制你这个心，所以说制之一处，无事不办。而这个‘制之一处，无事不办’，就是在禅定里头，也就是禅定的境界。制之一处，是专一其心，心念归一。心念专一，在这个时候，一念也没有了，就是‘内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物’。三者你都明白了，就知道有个空理，你若是再能明白，实际上连这个空理都没有了，空也无所空，能空、所空都没有了，‘能所双亡’，在这个时候，能空和所空都没有了，就是一种湛然寂静的境界。若连这个湛然寂静的境界也不生，这时候一念也都没有了，你说你的欲念从什么地方产生呢？找不著这个欲念了。什么叫五欲？什么叫六欲？都不知道了。这时候也就是禅定，也就是真正的摄心了，那么自然就会生出无量的自在功德，无量的神通妙用，一切一切都是不可思议的。

所以佛说，‘汝等比丘’：还是跟前边一样的。‘若摄心者’：你若是能摄持其心。‘心则在定’：这个心就是在定中。‘心在定故’：因为你心在定的缘故，就有一种智慧。有这种智慧，就‘能知世间生灭法相’：世间的生灭法相就是成、住、坏、空，这世间是怎么样成的？怎么样住？怎么样坏？怎么样空？法相就知道了。在我们这个世界上，一增一减为一个小劫。‘增’是由人寿的十岁开始，每一百年增加一岁，譬如人的寿命十岁，再过一百年就是十一岁了，再又过了一百年那就是十二岁。那么身量高度，每一百年增加一寸，增到人寿八万四千岁，然后再减。‘减’，也是每一百年，身量高度减去一寸，寿命减去一岁，再减到人的寿命十岁为止，这么一增一减，就叫一个‘劫’。一千个‘劫’，叫一个‘小劫’。二十个小劫，算一个中劫，四个中劫算一个大劫。在世界上，‘成’有二十个小劫，‘住’是二十个小劫，‘坏’又是二十个小劫，‘空’也有二十个小劫。那么二十个小劫算一个中劫，所以成、住、坏、空，四个中劫合起来，就叫一个大劫。世间生灭的这种法相，有定力的人就会都明白，都知道了。

‘是故汝等’：因为这个，所以你们各位佛的弟子，‘常当精勤’：时时刻刻都不应该懒惰，都应该精勤。精勤做什么呢？‘修习诸定’：修习一切的三昧。‘若得定者’：假设你得到定力，得到三昧了。‘心则不散’：心里的智慧光明就不会散乱，不会消失，不会没有了。你有了正念，有了不妄念，就不失正念了。‘譬如惜水之家’：就好像是爱惜水的这种人家似的，‘善治堤塘’：他善于治理水坝和水塘。堤塘，他知道怎么样修理，令它不漏，令这些水不跑失了。‘行者亦尔’：修行的人也就好像善治堤塘的这个人一样的，‘为智慧水故’：为存留这个智慧之水，‘善修禅定’：善于修禅定的堤坝。‘令不漏失’：令真正的智慧，真正的法宝不丢、不漏，不失去了。‘是名为定’：这就叫真正禅定的功德。

七、智慧功德

汝等比丘。若有智慧。则无贪著。常自省察。不令有失。是则于我法中。能得解脱。若不尔者。既非道人。又非白衣。无所名也。实智慧者。则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑闇大明灯也。一切病者之食药也。伐烦恼树之利斧也。是故汝等。当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照。虽无天眼。而是明见人也。是名智慧。

第七是智慧的功德。你们各位说一说，什么叫智慧？不愚痴，就有智慧了嘛！也就是无明破了，真正的智慧就现出来了。烦恼即菩提，菩提是觉道，但不能说菩提是智慧。你发菩提心可以现出智慧，因为发菩提心就可以断烦恼，断烦恼就是证菩提。这就和反掌是一样的，烦恼的反面就是菩提，菩提也就是烦恼，只要一翻过来就是了。若是不翻过来的话，那烦恼还是烦恼，菩提还是菩提；而你一翻过来，烦恼就变成菩提了。也就是晚间到极处时，就变成白天；白天到极点就变成晚间，这是一种轮流转。所谓智慧，是对著愚痴而言，你若是没愚痴，就是有智慧。智慧，也就是说这个人聪明，聪明到极点，就变成智慧了。很聪明的人，就有智慧；但是若是愚痴、烦恼多，就没有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧’，你有智慧，才能做功德。没有智慧，你的功德也没有；你若是没有功德，智慧也现不出来了。所以这是相因相循，互相由藉的。

佛说‘汝等比丘’：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在内了。汝等是包括所有的一切人。‘比丘’，

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