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标题: 君子修身之道 [打印本页]

作者: 南无无量觉 时间: 2018-4-16 18:41
标题: 君子修身之道
摘自《锺茂森博士：君子修身之道—由弟子规入论语》

君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十八集）　2011/5/15　　香港　　檔名：57-050-0018

　　尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。刚才我们讲到「谦受益，满招损」，一个谦虚的人，他即使是很有成就，也都会自言没有成就，自己确实不行。这种谦德是自性中一种美德，要行仁，这是我们必修的课程。《论语》当中孔子他鼓励学生修谦德，而且自己也是这么做的。

　　在《论语》当中有这么一章，「子曰：孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰，非敢后也，马不进也」。这是讲的一个小故事。孟之反是鲁国的大夫，孔子在这里称赞他，说了他一桩事。「孟之反不伐，奔而殿」，这是什么意思？在《左传》里面记载，鲁哀公十一年，当时齐国入侵鲁国，齐国是在鲁国旁边一个大国。孔子是鲁国人，所以当时孔子的弟子们也都参与抗齐的战争。当时鲁国和齐国的军队在郊野大战，结果鲁军败北，打不过齐国，齐国是大国。结果鲁军就往后退，这叫「奔」。「孟之反不伐」，「不伐」是败下来了，「奔」是退奔，孟之反殿后，这个「殿」是殿后，等于是跟齐国军队是边战边退，掩护军队的撤退。实际上这样的做法是很英勇的，所以当时孟之反受到国人的称赞，但是孟之反他不居功。等到他回国的时候，「将入门」，要入国门了，「策其马曰」，他把这个马赶上前，然后告诉国人说「非敢后也，马不进也」，这是说我不是很勇敢在后面去抵抗敌军（因为孟之反殿后），是我的马不肯撤退。他把这个功归在马上。这很会说话，不是我很勇敢，是我的马不肯走，所以我只好在后面殿后，这是不自夸。孔子就很赞叹，所以特别把这个话提出来教导弟子们，这叫「不自伐」，自己有功劳，但是不居功，谦卑。孔子他老人家本人也是这样给我们示现的，不仅是言教，也是身教。

　　你自己真正有才华、有德学，人家都看在眼里。所以「人所重，非貌高。人所服，非言大」。不用你自己做标榜，大家的眼睛都是雪亮的，看得清清楚楚。孔子自己也说过这么一句话，《论语》中有这么一章说，「子曰：文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。」孔子讲文章、典故之类的，「莫吾犹人也」，「莫」是勉强的意思，就是说勉强在文章、典故上可以及得上他人，就是能够跟别人相媲美，这个「人」是指一般普通人。孔子很谦虚，孔子是博学多才，他说在文章、典故上可能我勉强犹如他人，可是「躬行君子，则吾未之有得」，若谈到为人处世处处都能够合乎君子之道，那我还没能做到。你看看孔子何等谦虚！后世人把孔子称为万世师表、至圣先师。他是圣人，还不是普通圣人，至圣，至是到达极处，可是当年他自己怎么说的？我连君子都没做到。这是给我们表现谦虚的样子。说的话当然是他自己要求很高，也不光是客套话，不是说自己真做到了，然后故意说没做到，不是那意思。他是说处处都合乎君子之道，实际上这个人就是圣人了。所以孔子只要有一事他自己觉得不合乎君子之道的，他就忏悔，他就改过，所以他这一生就有大成就。

　　还有一章又说到，「子曰：若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。公西华曰：正唯弟子不能学也」。孔子在这里也是谦虚，告诉我们，「若圣与仁」，圣人和仁人，「则吾岂敢」，我不敢当，孔子不敢承认自己是圣人和仁人。他只是说什么？「抑为之不厌，诲人不倦」，这就是所谓「学而不厌，诲人不倦」。这个「抑」字是个转语，就是然而，我只做到「学而不厌，诲人不倦」，对圣贤之道我努力的学习，从没有厌倦，教导别人也从不厌倦，很耐心，乐此不疲。「则可谓云尔已矣」，只可以说到这样而已。你看孔子很老实，就说自己只做到这两条，「为之不厌，诲人不倦」，这两条就不简单了。「为之」是做什么？这个「之」就是指代「圣与仁」，为圣、为仁不厌倦，也就是说勇猛精进的在为圣、为仁。虽然他自己心目中觉得还没达到仁和圣，别人看他早已达到了。因为他一生都在这样力行，终身都没有退惰。天天力行，天天学习，以古圣先贤的教诲要求自己，然后为别人做好榜样，身教、言教，这就是诲人不倦。

　　所以公西华，这是孔子的弟子，在旁边听到孔子的这个话就赞叹，「公西华曰：正唯弟子不能学也」。正是这种「为之不厌，诲人不倦」的精神、这种做法是我们弟子们学不到的，这种人就是圣人。孔子多么的谦虚，但是他也是说实话，在他心目中他自己不觉得自己是圣人或者是仁人。如果他自己觉得是圣人和仁人，他这个我相还没忘，「我是圣人」，你看我相没忘；「你们都不是圣人」，人相也没忘。有我、人、众生、寿者这些相，执着一分都没断，那岂能叫圣人？正因为他无我了，所以他有这种谦德。而给我们做这个示现，圣人、仁人，我岂敢当！同时也给我们说明，你怎么样做圣人，怎么做仁人。圣人者，为之不厌；仁人者，诲人不倦。你怎么想做圣人？孔子告诉你，你就一生勇猛精进，力行圣贤教诲，不要管自己什么时候达到这个境界，一味做下去，尽此一生，你就能做圣人。自己做，同时还要教导别人，把自己的毛病习气改过来，然后又把这些心得跟大家分享，劝导大家一起学圣、学贤，诲人不倦，这就是圣贤。

　　我们老师写了一个墨宝，就有写过这几句话，说「圣贤之道无他，勤讲学、勇改过而已」，这话就说这个「为之不厌，诲人不倦」。为之不厌就是勇于改过，一生都不厌倦，就像《普贤行愿品》里面讲的「忏悔业障」。忏悔业障就是勇于改过，「念念相续，无有疲厌」，这就是为之不厌。勤于讲学，这是仁爱，爱别人一定要教导他、觉悟他。

　　夫子谦虚的这些说法在《论语》当中还有几章，其中一章是，「子曰：君子道者三，我无能焉」。孔子说君子有三种道，「君子道者三」。君子之道是什么？它有三种，底下会说。孔子说「我一样都没有」，

作者: 南无无量觉 时间: 2018-4-16 18:44
更何况是圣贤？我们要是自己说自己是圣贤，不害羞吗？自己是不是做到圣贤，不是自己说，别人说，你看子贡在旁边说「夫子自道也」。子贡看夫子是圣贤，夫子自己看自己连君子都不是。这是什么？每个人境界不相同，在低的境界上看高的境界，那高的境界的人就是圣人，高的境界的人觉得自己又比不上更高的境界，他认为那更高的境界才是真正君子，真正是圣贤。所以他绝对不会满足于现状，而会继续认真努力修学，这是事实。佛法里面讲，初地菩萨不知二地菩萨落脚处。在初地，初地比二地低一个等级，这往上一看，那二地菩萨简直就是佛了，二地菩萨觉得自己离成佛还远着，就是这样的一个意思。子贡看夫子就是圣人，夫子看自己，连君子都不是。这是什么？夫子谦到极处，虚到了极处。谦虚到这样一个境界上是无我，无我才叫真的虚，有了我，把这个身体当作我，实在了，那就不能谦虚了。一有我就同时生四种烦恼，我见、我爱、我慢、我痴。我见是你有这个念头，这是我，把身体当作我，把自己的思想、行为当作我。错了，这是错误的见解，但是凡人都有。由这个错误的见解，又衍生出我爱，这是贪，我慢，傲慢、自以为是，这属于瞋恚的一分，我痴是愚痴，贪瞋痴慢都来了，那就离圣贤境界就远之远矣。

　　我刚辞了职务，跟随我们老师学习的时候，老恩师拍着我肩膀告诉我，「要学谦虚」，这个话跟我讲了好几次。当时我还不能够完全体悟恩师的意思，大概就是觉得是不是恩师让我学谦虚，别那么傲慢待人，这样就可以少点障碍。如果心里傲慢、自以为是，就往往会遭人家的不服、议论，甚至是嫉妒、障碍。这是老恩师爱护我，所以跟我说这个话。现在我体会不一样，谦虚是性德，人家障不障碍你那是其次的，最重要是你自己能不能够恢复自性。你要恢复自性，首先要做到无我。你还有个我，还有私心在，那圣贤境界不可能达到。所以从哪学？从谦虚学。虚到极处，心都空了。

　　在《论语》当中有一章说，「子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉」。这话说到极处了，非常精彩，但是不知道真能看懂的人有几人。我过去也不懂，后来读了我们师公李炳南老先生的《论语讲要》，以及蕅益大师的《论语点睛》，对这个话才稍稍理解。这话是孔子的心要，传心法要。你看孔子说「吾有知乎哉？」我有所知吗？「无知也」，没有，我是一无所知。在佛法里面讲般若智慧，什么叫般若？「般若无知，无所不知」，孔子就达到这个境界。你看这个话跟佛讲的意思完全一样，我有没有所知？没有。为什么没有？因为我们的自性本自清净。本来无一物，一物不存，哪有什么知？所以叫「空空如也」。「有鄙夫问于我」的时候，这是什么？有人向我请教，这个「鄙夫」是还没有证悟的人，凡人、凡夫，他来问我，请教我，那我还是空空如也。这个话很有味道，你要是把「空空如也」跟「有鄙夫问于我」对调，把「空空如也」放在前面，这个好懂，就是接着前面说的，吾有知乎哉？无知也，空空如也。我什么都不知道，空空如也，心是空的，很清净，一念不生，这个很容易理解。到后来有鄙夫问我的时候我就知道了。「叩其两端而竭焉」，这个「叩」，「叩其两端」就是叩问，叩问你这个凡夫问的事情是什么，利弊、正反、善恶这两端，把这两端说清楚，说给他听，他就明白了。「竭焉」就是把话都说尽了，就让他明白了。你看把「空空如也」与「有鄙夫问于我」对换过来，比较容易理解，但实际上不是孔子的真实义。

　　孔子说「有鄙夫问于我，空空如也」，这个味道才浓。有人来问我的时候，我还是无知，我还是空空如也。不是说没人问我的时候我就空了，有人问我我就有了，那还不叫真空。真空是不管人来问时，还是不问时，都是空空。般若智慧朗照，一念不生。不是说人问我的时候我就生念头了，那还没到家。这个用心就像镜子一样，没有人来照的时候，镜子里面空空如也，什么都没有。如果人来照镜子，镜子里面显示出人像，照得很清楚，一点都不迷惑。照得很清楚的时候，请问镜子里面真有东西？还是空空如也，哪来的东西？如果有东西，那人走了之后东西留在那。人走了之后，这里面一点蛛丝马迹都没有。所以人来照时、人不照时，镜子当中都是空空如也。孔子的存心就是这样，始终保持在清净、一念不生。但是这个又不是死在那里的，它是活的，它有见闻觉知，这是我们自性，我们真心的本能，见闻觉知，它有反应。

　　所以有鄙夫来问我的时候，我就给他回答，我「叩其两端而竭焉」，一讲出来就得讲两端，如果不用两端来说明，说不出来。这两端就是分别。如果不分别，不分别就无话可说，非得分别才能说。所以分别可不可以用？可以用。像六祖大师曾经问过永嘉，你还有分别吗？永嘉已经证悟了，明心见性、大彻大悟。永嘉回复六祖「分别亦非意」。有没有分别？有分别。可是分别亦非意，这个「意」不是我的意思，我没有意思，无知也，空空如也，「本来无一物，何处惹尘埃」，是有鄙夫来问我的时候，是鄙夫之意，不是我之意。所以我随顺他的意，「叩其两端而竭焉」，随顺他的分别，我给他分别，最后让他也明白了，他也就放下分别。「竭焉」这个「竭」字用得好，竭是什么？没了、尽了。什么尽了？妄想分别执着尽了。我自己已经尽了，然后还要帮助凡夫，就是鄙夫也尽了分别执着妄想，放下这个分别执着妄想，同归于无知的境界。

　　从这里看到孔老夫子的境界高。用佛法的位次上来讲，圆教初住位以上的人才能说得出这种话来。所以有的人传说孔子是童儒菩萨，我们老恩师还曾经问过他的老师，我们师公李炳南老先生，这个话是不是真的，孔子是不是菩萨再来？师公说这个话理说得通，可是事上找不到证据。按道理应该是，但是你找不到证据，找不到证据那当然就不能乱说。但是通过孔老夫子这些话，我们在旁边推敲推敲，哪是凡夫能说得出的话？这是完全无我，

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