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净公上人《佛学十四讲》讲记

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发表于 2017-5-14 17:18 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
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都是二十烛光,好远才一个,若有若无。他在路上遇到一个女人,走在他前面没多远,走了半个小时他忽然想起来,半夜怎麽会有一个女人出来?这个念头一起来,他就寒毛直竖,吓得一身冷汗,再仔细一看,前面这个女人有上半身没有下半身,吓得他全身发抖。他遇到这麽一桩事情,他就学佛了,他学佛的因缘是这麽来的。学佛之後,他讲那个鬼大概是观世音菩萨变化的,菩萨示现这个样子来度他,要不然他不会学佛。那个时候我初学,他讲这些故事讲得很多很多,说明这事千真万确,确实是有。这是讲凡圣同居土,人见不到鬼,鬼也见不到人。
  我们由此就可以体会到,也许有的星球很适合於某种众生居住,例如太阳,温度很高,是一个火球,也许有众生适合那个温度,到我们这儿都冻死了,很有可能的;不能说这个星球上没有有情众生,有许多有情的众生是我们肉眼看不见的。有出家人来问我:「法师,现在美国人登陆月球,发现月球上什麽都没有,我们以後还要不要念月光菩萨?」菩萨住在月球里,凡人见不到。正如同菩萨住在我们这个地方,我们肉眼凡夫见不到,只有少数有特别因缘的人见到。《慈悲三昧水忏》里面,悟达国师见迦诺迦尊者,他有这个缘分,他见到了,别人见不到。古时候确实有不少人见到佛菩萨、罗汉的道场,确实在我们这个世界,我们要相信,这是相信圣言量,这些人不会欺骗我们,像悟达国师他不会骗人的。佛法最重视的就是戒妄语,如果他用这种手段来弘法,纵然是好心,他也犯了戒,这个罪过就太大,这是破根本大戒。
  在《聊斋》、《子不语》、纪晓岚的《阅微草堂笔记》所记的那些神怪的故事,在我看起来寓言很少,十之八九是真实的。这些事情,现代的知识分子比较难以接受,但是你们也很好奇,如果发现有一点点小神通的人,往往你就上当。如果你真正想见鬼,跟鬼打交道,我告诉诸位,只要用三年功夫就可以跟鬼往来。可是你要晓得,往来之後决定没好处,对你自己本身不利。我在过去有一个老同参,我在台中学讲经,他就跟我说:「现代人劣根性很重,你把嘴皮讲破了,他都不相信,学这个没有意思。」我说:「那怎麽办?」他说:「我学神通,神通学会,一现神通,他就相信。」他这个想法也很难得,於是他就去修神通。修了三年,神通没有,得鬼通,跟鬼道天天往来。他告诉我,他能够看到鬼,说我们平常都市里,下午五点钟以後街上就有鬼往来,不过数目不多,到八、九点钟的时候满街都是,鬼都出来了,很热闹。他在鬼里头也有认识一些人,他是个出家人,很奇妙的他说找到一个女鬼,是他前世的太太,所以我们到他那儿去参观,他在旁边供了一个牌位,牌位上供了女人的化妆品。这是前生的太太找来了,跟他在一块住了一个多月,鬼通。我就跟他讲:「你能够见到鬼,我没看到,我还是不相信!你还是不能度化众生。」
  我们那个时候同参三个人,三个人同年,三个人都短命;算命的说,三个人都过不了四十五岁,所以我们那个时候学佛很精进。两位同参都是四十五岁那年走的,眼看轮到我了。我那一年在基隆大觉寺讲《楞严经》,讲了三卷,就害了一场大病。我想时间到了,所以不看医生,也不吃药,我想那都没用,一心一意念佛求往生。可是过了一个月之後病好了,一直到现在没生过病。我没有求长寿,这都是这一生修来的,确确实实能转变命运。修神通的确不难,但是没有什麽用处,不但不能帮助你定慧,连转眼前的业力都做不到。所以佛在一切经论上,处处教诫我们不要修神通,你自己定慧成就之後,神通是本能,自然会现前,不要修,到时候你的本能就恢复。
  这是说出我们这个世间,有一些我们肉眼看不见的有情众生存在,他方世界其他的星球当然有可能。我们只可以说,与我们人类,或者与我们地球上不相同类的这种生物,在许多星球上没有;但是除这个不相同类之外,另外我们肉眼不能够见到的众生,不能说没有。世界无边,每一个世界是我们居住的环境,过去、现在、未来都有我们自己的生命。
  底下是比喻,「古今政治风俗」,虽然不相同,它有密切的关系。「六道身寿依报」,六道里面每一道的身形、寿命、生活环境,状况也各个不相同,我们到後面再来讨论。「澈之无穷」,就是「觉之时间」。
  从这一个讲表来观察,我们就晓得佛法里面绝对没有迷信,佛法是破迷开悟的。苦,是迷才有苦;乐,一定要觉悟之後才能够获得。佛法的修学完全在自觉,觉他也是自觉,自觉圆满这叫成佛,所以成佛就是成就「无上正等正觉」。
  学佛跟佛学是不相同的。佛学可以说是学术、是哲学;但是学佛就不一样,学佛是要学作佛,要学成佛。目标完全不相同,修学的方法当然也不一样。如果把它当作一门世间学问来研究,目的不是成佛,目的也不是求无上正等正觉,可以拿世间的方法来研究它。依照欧阳竟无大师的说法,如果是「佛学」,那是邪知邪见,若是「宗教」,那是完全迷信,所以他说,佛法就是佛法,佛法不是宗教,佛法也不是哲学。他这个见解、这个说法,很合道理,值得我们深思。全世界佛法有三种不同的形式出现在这个世间,我们要有能力辨别。我们要学什麽?是学宗教的佛法,还是学学术的佛法,还是学佛法的佛法,这是一定要辨别清楚的。佛祖代代相传是佛法的佛法,至於学术、宗教的佛法都是变质的,都是将佛法误解,也都是迷惑了纯正的佛法,修学那个浪费时间精力,而一无成就,这是我们应当警觉的。
  眼前的祸福,佛法里给我们说得清清楚楚、明明白白。我们中国古圣先贤也告诉我们,「吉莫吉於知足」,知足的人处处吉祥如意;「苦莫苦於多怨」,多怨是不知足,不知足就苦。「福在积善,祸在积怨」,所以我们与一切人,千万不要结冤仇,古人教给我们「冤家宜解不宜结」,冤仇积多了,一定是祸害。所以要修善、要断恶,心胸要扩大,要能够原谅人,要能够容忍,才能成就自己定慧,
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 楼主| 发表于 2017-5-14 18:21 | 只看该作者
苦就没有了。解是对烦恼、无明说的,脱是对轮回、生死讲的。解是因,脱是果报。
  甲、契机施度
  这一段是概略说出佛为什麽用这些方法,他为什麽不用一种方法,要用这麽多的方法?五乘就是八万四千法门的归纳,归纳为五大类;因为众生根性利钝不同,钝是迟钝,利是猛利聪明。「钝根」的人,「心思昏昧,眼光浅近」,他满足现前的生活,不想将来、不想来世,这一世过得很自在就可以,来世我不知道,我不考虑;我现在在人间,人间过得很好,天上太渺茫,不想生天。像这种人,是小根器的人,志愿很小,没有远大的眼光,只希望解决眼前的痛苦,希望得到眼前的福报就可以;佛也不会舍弃他,也帮忙他。他修世间福报,行,「说世法方便」。「与上法不解」:佛不会跟他讲向上一种的;佛说法无有定法可说,佛说法满足众生的愿望,满足众生的需求,对於根性钝的是这麽一个原则。
  「利根」的人「心思敏捷」,见闻觉知很利,一看他就明了,一听他就懂得,一闻千悟。他的「眼光远大」,不仅仅是谈眼前的事情,他晓得有将来、有来世,他要求更殊胜的果报,要求究竟圆满的果报。佛遇到这一类的人,「说出世了义」,满足他。「与下法不满」:他不求人天福报,他要求究竟圆满的解脱。
  乙、世间
  正因为众生根性不等,所以才有五乘的差别。五乘里面分为世间跟出世间:世间是不超越六道轮回,在六道之内;出世间是超越六道轮回。世间有两种:一种是「人乘」,一种是「天乘」。
  「人乘」:有人愿意在人间,人间很好,我生生世世做个人,生生世世都做个有福报的人;这个人志向不大,我们世间人所说的小儿科,胃口很小,一点点他就满足,给他一块糖就很满足,很容易打发。在佛法里面,人乘佛法就是小儿科,轻易的就可以满足他,佛就教给他保持人身、生生世世在人间享福的方法,就是小乘法。
  「现世福报,不失人身」:这是他希望达到的目标。我在这个世间有福报,五福临门,生生世世不失人身,这也不错。可是诸位要晓得,福底下还有一个「气」字,有福「气」,有福就要受气!福越大,气越多,不是很圆满的事情,佛法称此为红福,红尘之福。出家人也有福报,清福;他有福,他没气。什麽方法能享现世福报、得人身?只要你能够「受五戒」。受五戒,不是找个法师替你受个五戒,就得人身、现世福报,这是假的,没那回事情。受是心地接受,依教奉行,一定要照做,只注重形式是没有用处的。形式上是隆重的举行一个仪式,法师给你做证明,你在佛菩萨面前宣誓,我要依照佛的戒律来遵守、来奉行。宣誓之後要能够做到,要是做不到,你是存心欺骗佛菩萨,罪上加罪。
  一定要知道每一条戒所含的精神,以及我们在生活当中什麽状况之下应该怎麽做。每一条戒都有开遮持犯,犯了戒,还认为自己戒律持得不错,那就错了。譬如不杀生,如果你们男同学去服兵役,派到前方,敌人攻来,我不能杀生,这糟糕了!亡国灭种。你持戒不杀生,你倒不错,你很好,别人遭了殃。在这个时候,戒有开缘,可以开杀戒,不是犯杀戒、不是破杀戒,要懂得这个道理。为什麽开,这里面有很深的道理。由此可知,戒律条条都是活活泼泼的,不是呆板的,在某一种情形之下要活用,一定要懂得活用才能谈得上持戒。
  「天乘」:这个世间也有一些比较高明一点的人,他知道有天堂,晓得天人的福报比我们人间大,他不满意人间的福报,想要到天上享天福。「胜妙天福」:胜是殊胜,殊胜微妙的天上福报,他想求这个。「误为究竟」:一般宗教徒,祈求到天堂享天福,认为生到天上就永生、就是究竟,这是错误的。天有二十八层天,有三大类:欲界、色界、无色界,都不超越轮回。纵然是无色界非想非非想处天,这是最高的一层,寿命八万大劫,寿命尽了必定堕落,所以天并不是究竟。学佛的人绝不羡慕天堂,可是你想去,佛也可以教导你、帮助你。「行十善」:修十善业是生天的基本条件,可以取得生天的资格。如果要往上升,十善业还不够,色界天要加上禅定,禅定里面还要加四无量心—慈悲喜舍。
  人乘与天乘都不究竟,因为没有超越三界,并不是真正的离苦得乐,所以是「偷安小果」。在六道里,人天福报虽然比较大一点,但是仍然在六道里面,不能超越,所以只是小小的果报。可是要记住,三界如火宅,人天福报只能解除眼前的痛苦,得眼前的福报,决不是长远,这是我们应当要警惕的。真正得到永恒的福祉,那还是要讲求出世。
  丙、出世
  出世间有三种:声闻、缘觉、菩萨。根性钝劣的是声闻、缘觉,但是比人天聪明多了。他觉悟到三界不安、轮回太苦,总得超越轮回才算是一个了断;明心见性,成佛、成菩萨那太高了,不需要,只要不要轮回就好了,这就是一种钝根。
  「声闻乘」:要超越轮回,必须「断见思惑」。见思惑就是烦恼,心里面只要有烦恼就不能超越轮回,因为生死轮回是见思烦恼变现出来的。六道是果,见思是因,有因必有果,断了因,果就没有。
  什麽是见思惑?讲表末後有附注。「见惑」:见是见解,惑是迷惑;错误的见解,错误的看法。「思惑」:思是思想,错误的思想、错误的想法。
  见惑分为五类。一、「身见」:就是执著我与我所。执著身心五蕴是「我」。「我所」是我所有的,这个房子是我所有的,这个田宅是我所有的,这个家庭是我所有的,父母是我所有的,儿女是我所有的我所是身外之物,你认为是你自己所有的,这都是属於身见,是错误的。这个身不是我的,几个人能觉悟到?无我就无烦恼了。所以见惑的根源就是我执,从我执而生的。
  二、「边见」:偏见,偏在一边。譬如佛法里讲空有是两边,若执著一种都是堕在一边,不是执著空就是执著有。断常也是两边;譬如有人认为人死了之後,来生还是人,这是常见;有人认为人死如灯灭,死了一切都了了,这是断见;都是错误的见解。这些错误的见解、错误的看法,
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 楼主| 发表于 2017-5-14 18:31 | 只看该作者
我们防意就要像守护城池一样,要谨慎,不可以放逸,不可以大意,求得意业清净。
  天人的三业比我们人间清净,道德水准比我们高。这十条是生天的基本条件,不能缺少。如果是只修十善,最高只能到忉利天,忉利天以上,单有十善还不行,还要加修禅定,叫未到定。欲界上面四层天,也要修慈悲喜舍四无量心。若世间根本禅定成就,就生到色界天。
  丙、应辨
  第一条是讲因果。「因,有真伪纯杂大小转变」:因,有真有假、有纯有杂、有大有小,所以它会转变。这个转变,譬如真的会变成假的,假的会变成真的,因此果报千差万别。因是这麽复杂,所以果—依报、正报,千差万别。为什麽要辨别这个?譬如我们现在都是人,这样说起来我们过去生中一定修五戒,现在我们得人身。虽然得人身,每一个人正报不一样,面貌不一样,身体健康不一样,聪明智慧不一样,生活环境差异更大,这是什麽原因?真伪纯杂大小转变,非常的复杂,这是应当要知道的。
  第二条讲「有漏」、「无漏」。有漏,这里面带著烦恼、习气,漏是烦恼的代名词。有漏为「世间功德」,无漏为「出世间功德」。有漏是「著相求福」,所求的是福报,在修学时著相。这个福报能不能得到?能得到。「离相去障」:高明的人离相,他不求福,他求的是去障,去障就明心见性;那是真正的功德,是真实的功德,这是觉悟的人。真正聪明人,修学跟普通人不一样,一般普通人多半是求人天福报。佛在经典里面为我们讲许多道理、许多方法,连无上正等正觉都可以获得,都能够证得,何况人天福报?这些是小事,只要肯修学,非常容易就能够获得。

◎第十一讲 四谛十二因缘
  这是讲出世间的修学要领。「四谛」、「十二因缘」,这两种都是小乘人修行的方法。
  甲、四谛
  「谛」:就是我们俗话讲真理,谛实之理,它是实实在在的,决不是虚妄的。有四种,说的是世间因果与出世间的因果。「四谛」是苦、集、灭、道。
  「苦」:「身心酬业,患累逼恼」,这八个字就把六道的众生说得清清楚楚。人生的意义、人生的价值是什麽?酬业。过去造业,现在来酬偿,造善业得善报,恶业得恶报,讨债、还债、报恩、报怨。觉悟的人,在一生当中把这个东西摆脱掉,逆来顺受,要求超越,人生就有意义。如果在一生当中不能把结业解除,不能超越生死轮回,你想想看,这个人生有什麽意义,有什麽价值?诸位千万不要被世间名利诱惑。如果照世间人看法,人生三不朽:立功、立德、立言,青史留名;将来这个世界有成往坏空,太空中天天都有星球爆炸,试问那个历史留到什麽地方?假的,不是真的。唯有明心见性才是真的,其他都是假的,不要被假的迷惑了,这比什麽都重要。无始劫以来我们就迷失了自己,生生世世都搞假的,搞到现在还是目前这个状况,还要不警觉,不得了!我们现在一天到晚想的是什麽?做的是什麽?拿五戒十善对照一下,我们能及格吗?如果不及格就到三恶道,得不到人身,一世比一世苦。一定要警觉,要办自家的真事,要办自家的大事,什麽妄想都不要打,老老实实的念佛。志同道合的同修在一起,如果有机缘,建立道场弘法利生。身心的确是酬业,而我们自己又不会转业,这就苦了。「患累逼恼」:这是说人生这一生的感受,苦;这是讲「世间果」,先说果好懂,因为是现前的感受,我们很亲切的能够体会得到。
  「集」:有果必有因,集就是因。果报从哪儿来的?「起惑造业,招集来苦」,这里面有三个字:「惑、业、苦」,这就是六道轮回的原因,六道轮回的道理。为什麽会有六道轮回?起惑、造业、受苦,受苦又迷惑,迷惑再造业、再受苦,永远这麽轮回。这是「世间的因」。
  佛教导我们要觉悟。「应知」:世间的苦果应该要知道。「应断」:招集苦报的业因应该要断掉。能够断,当然就不受这个苦,就超越轮回。苦集这两条是世间因果,这是真谛。
  下面两条是出世间的。出世间也先说果,果是什麽?灭。「灭」:灭烦恼、灭生死。「结业已尽」,灭尽了。「无生死累」:涅盘、寂静、圆寂,都是灭的意思,把惑业苦灭掉,超越三界六道生死轮回。这是「出世间果」。
  果报当然有业因,因就是「道」。道的范围非常广大。「正助双修,能至涅盘」:涅盘就是前面讲的灭,涅盘是梵语,意思就是功德圆满、清净寂灭。如果我们用前面佛教大意三句话来说,「自净其意」是正修,就是修定、修慧,定慧是正修;戒是助修,「诸恶莫作,众善奉行」这就是助修。这完全是从纲领上来说,在实际修行当中是相当的复杂。我们看《华严经》,善财童子正修是念佛法门,念阿弥陀佛,最後的结果是普贤菩萨十大愿王导归极乐。他以念阿弥陀佛这一个法门为主修、正修,用这个法门成就念佛三昧、成就正等正觉;以无量的法门来作助修,当中五十三参,参访许多的善知识,成就自己的定慧,是助修。这一种助修,诸位一定要记住,决不是说遇到一个禅德就跟他学参禅,遇到一个密宗上师就跟他学持咒,那就糟糕,一样都不能成就。所谓参访是亲近这些善知识,听听他讲的,看看他修行的方法增长自己的智慧,绝不受他影响。如果受他影响,把自己的正修破坏,助修也没有了,正助两边都失掉。自己必须如如不动,才有资格参学。看得清清楚楚,样样都晓得,增长智慧;虽然样样都晓得,如如不动,还是一句阿弥陀佛念到底,绝不改变,这就真帮上忙。不动心就帮上定,看得清清楚楚帮上慧,定慧都修了。
  参学并不只限於佛门不同宗派、不同法门的这些大德,那为数不多;其实世间各行各业,从早到晚看的这些人,遇到的那些事,都是五十三参。见到这些人事,心里清清楚楚,增长智慧;虽然见到,如如不动,在什麽境界都不动心,增长定功。修行,六根接触六尘境界就是道场,在这个道场才成就无上道。正修就是自己选定主修的法门,从初发心到无上道,决定不更换、不动摇。助修就是博学多闻,博学多闻里绝不受影响,要记住这一点,
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 楼主| 发表于 2017-5-14 19:03 | 只看该作者
就不堕地狱道;对於正法、邪法分得清清楚楚,一点不迷惑,就不堕畜生道。
  「时间喻」:这是时间上的比喻。「天鬼狱世寿长」:天道、鬼道、地狱道寿命都很长,人的寿命短,人身难得而易失。「七佛世仍蚁身」:这个故事也是佛说的。在只树给孤独园,佛看到一些蚂蚁,就问弟子;弟子有许多证阿罗汉果的,都有宿命通;叫他们看蚂蚁,七佛世仍蚁身。阿罗汉的天眼、宿命通观察不到,阿罗汉只能看五百世,佛能看到五百世以前。藏教佛从修行到成佛是三个阿僧只劫,七佛是二十一个阿僧只劫,牠还是蚂蚁;不是说蚂蚁寿命有那麽长,牠愚痴执著,认为那个身就是牠,所以死了之後还是投胎作蚂蚁,到七尊佛过後还是蚂蚁身。佛看了之後很感叹:畜生道不容易脱离!畜生愚痴、执著,所以不容易出离。
  「得为大幸」:人身容易接近佛法、容易觉悟、容易修行证果。人身难得,得为大幸,所以要珍惜自己的生命,把西方净土修成。真正修净土,三年的时间就足够;《净土圣贤录》、《往生传》里,三年修成的人非常多,我们三年必定也能修成。可是这里头有一个最重要的条件,就是一切万缘要放下。你之所以修不成,牵肠挂肚的事情太多,胡思乱想太多,这是大障碍,要把身心世界统统放下。像印光大师一样,把「死」字贴在床头,提醒自己:我快要死了!万念俱灰,万缘放下,一心一意念阿弥陀佛,这是正经事。不放下是累赘,不放下是大病,不放下是大苦大难,放下就自在。
  丙、佛法难闻
  这一段讲佛法难闻。闻到佛法是机缘,这个机缘非常难得。今天全世界四十多亿人口,有几个人在一生当中听到佛法?很难!台北市二百多万人口,几个人闻到佛法?闻佛法的机缘实在不容易。「佛法为宝」:佛法有什麽好处?佛法是宝。宝的意思是有用,我们人要是得了财宝,物质生活就不缺乏,可以过很富裕舒适的生活,取这个意思。佛法能帮你「破迷启悟、离苦得乐」:离的是三界轮回之苦,得的是究竟之乐;这是我们人生所向往的,所追求而追求不到的,佛法里头有。「不遇不真」:佛法不容易遇到。我们现在遇到了吗?未必。遇到的也许是假佛法,不是真佛法。遇到不是真的佛法,跟没遇到没有两样,不能成就,你跟他学,迷上加迷,苦上加苦,不能解决问题。「不解不信」:遇到真正的佛法不解,《大藏经》看不懂,那也得不到利益。看懂了,又未必相信。有很多大学教授、天主教神父,买《大藏经》在家里看,研究参考,但他不相信;不信,也是枉然!能信,信了之後又不愿意修行,那也不行。信了之後要发愿,有愿,又不肯行;或者肯行,行了又不努力,进进退退。这样一层一层的淘汰,剩下来没几个人;台湾这麽多人学佛,淘汰下来,剩一百个都不到,岂不是佛法难闻?「闻为大幸」:闻了之後,确实是真的,又能理解、又相信、又发愿、又努力的依教奉行,没几个人。这是真正要觉悟的,机缘实在不容易,开经偈说「百千万劫难遭遇」,不止百千万劫。好不容易得到人身,又遇到正法的机会,这一生不能成就的话,怎麽能对得起自己?甚至对不起佛菩萨,对不起父母师长,对不起一切众生。
  丁、四马警喻
  这一段也是佛经里释迦牟尼佛所讲的比喻,比喻警觉心。拿五马做比喻,马有五等,警觉心不相同。「一等顾见鞭影而驰」:主人骑著马要牠走,鞭子一拿起来,牠在地上看到影子,晓得主人要牠开步走,牠就乖乖走了;这是第一等的好马。好比学佛,告诉你这个情形,你一下子就觉悟,不必要人督促,自己肯发愤努力,精进不懈,一定成就。「二等鞭著毛尾而驰」:第二等警觉心差一点,牠看到影子没有警觉心,必须主人拿鞭子在牠身上轻轻的敲几下,牠才晓得要牠走,这才开步走。这就是在生活当中遭遇到一些折磨苦难,警觉人生是真苦。前面一等人,什麽样的苦难也没有受过,但是聪明,一听佛说,对!有道理,就开始学了。
  「三等鞭杖小侵而驰」:重重的打牠,打痛了牠才走。轻轻的打几下,不痛不痒的,牠还无所谓,还不警觉,打痛了不走不行。他受到相当的苦难,才会警觉,才会回头。「四等铁椎刺伤著路」:警觉心太差,怎麽打牠都不走,用马靴後面的马刺向牠腹部刺,非常痛,忍受不了,这才走。人遭了大苦难,九死一生逃出来,他才警觉,才肯学佛。第五种这里没写。第五种马刺刺下,牠倒下去。前面四种还有救,佛还能救他;第五种,佛没有法子救。
  诸位一定要警觉,在现前这个时代,万事莫如念佛急!其他事情都不重要,这一桩事情太重要了。

◎第十四讲 吾人应有之警觉完
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