阿弥陀经疏钞演义（第八十六集）

南无无量觉

摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》

阿弥陀经 疏钞演义　　（第八十六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-086


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第一四四页：
　　疏【三、境行一对者，以境为宗，令起行为趣。境即是所观之理，对能观之智，故名为境。言崇尚此理，其意云何？既知弥陀自性，净土唯心。正欲即此以为真境，而起观行，执持名号，一心不乱，是其趣也，不徒为晓达此理而已。】
　　这一段是五对里面的第三对，说本经的宗趣。『境』这个字，如果依后面注疏里面的解释，那就是以弥陀名号为境界。四个字的名号，当体就是法界。四个字的名号，意思一定要晓得，「阿弥陀佛」翻成中国意思是无量觉，「阿」翻作无，「弥陀」是量，「佛」是觉。这四个字也就是我们自心，天台家讲「自心一念，具足三千性相」，实在讲，我们平常讲十法界依正庄严，没有一样不觉，所以叫无量觉。因此，『境行一对』里面就是『以境为宗』，而以『起行为趣』。
　　『所观之理』与『能观之智』，也就是所念的佛对我们能念的心，能念的心就是观智，所念的佛就是境界。佛法与世间学术不一样的地方，就是能所不二、境行一如，妙就妙在这个地方。「能观之智」是我们灵明不昧的心，灵觉是没有间断的，可是我们今天的灵觉有了障碍，不能透出来起作用。这个障碍归纳起来，一类是烦恼，一类是所知障，这是两种障碍，经上也讲三障，三障是惑障、业障、报障，但是二障包括三障，因此，我们的灵明觉了的心就不能够透出来。现在佛教给我们这个方法，就是用念佛的方法恢复我们的本性。可是我们对这个事实真相不能不了解，那就是心外无境，境外无心，心境是一不是二，要明白这个道理。
　　『言崇尚此理，其意云何』，为什么要推崇境行一对？把这个大意给我们说出来，就是弥陀是「自性弥陀」，净土是「唯心净土」，所以境智不二，意思就在此地。
　　『正欲即此以为真境，而起观行』，这句话的意思是说，我们应当要明了，这个字就是「自性唯心」、「所观之理」，什么字呢？阿弥陀佛四个字。离开自己心性没有名号，离开名号也没有心性，这话怎么说？我们还用比喻来说，譬如我们作梦的时候，梦境就是我们心变现的，离开了心没有梦境，离开梦境也没有心，作梦的时候那个心就变成梦境了，所以心跟梦境是一不是二。我们用这个例子来体会。我们现前念这一句阿弥陀佛，就像那梦中境界一样，阿弥陀佛是从我们能念的心变现出来的境界；能念的心是智，所念的名号是境。从这意思来观察这个经里面所讲的道理，你就不难理解了。
　　所以要以这个『为真境，而起观行』，观行就是『执持名号，一心不乱，是其趣也』，净土修行关键就在这两句，一部《弥陀经》也就是说的这个两句。所以真正要想成就净业，念佛就非常的重要。平常研究这些经论都是为了在念佛堂念佛，使我们在念佛的时候没有妄想、没有执著，真正能做到不间断、不夹杂、不怀疑，使我们在短期当中就能有成就。这桩事情，我总想抽出一个时间来跟诸位详细的说明，那就是我们念佛的时候应当要用什么样的心态才能收到真正的效果，这桩事情如果错用了心，是很难得效果的。理虽然明白了，还得要晓得我们用什么样心态来念。
　　后面这一句『不徒为晓达此理而已』，如果明白这个道理了，不肯去修行、不肯去念，这也是枉然，也不会成就的。
　　疏【四、行寂一对者。】
　　这五对是一层比一层高，境界一层比一层殊胜。『行』就是前面的境行。
　　疏【以行为宗，令至寂为趣。】
　　『寂』是什么？实在讲就是一心。
　　疏【言崇尚此念佛观行，其意云何？良繇心虽本寂，多生习染，触境生心。若不修观行，纵令强抑妄心，终非定慧平等。】
　　这在修行过程当中几乎都会遇到的，不仅是宗门教下，乃至念佛也避免不了，所以我们要晓得，观行非常重要。『观行』，在我们修净土法门来说，就是信愿持名，这就是观行，要认真的去念佛。念佛的目的，前面说得很清楚，是要求得一心不乱，这里给我们讲『良繇心虽本寂』，我们的心本来就是一心、本来就是不乱。
　　现在心不寂、现在心乱了，怎么乱？这底下把原因说出来，『多生习染，触境生心』，八个字说得明明白白。「多生」不是一生一世，生生世世，「习」是习气，「染」是染著。多生多劫的习气染著，染是染污，著是执著。所以六根一接触六尘，那个习气起作用，立刻又被外面境界所染，又起分别执著妄想。这样一来，把我们本来寂静的心失去它的面目、作用。所以佛才告诉我们，若不修观，『不修观行』不能恢复；一定要修观行，就是信愿持名，我们就走这个路子。
　　大家要是真正明了了，这个是要大的觉悟，要真正的觉悟，习染可怕！可是今天学佛的同修，哪一个人不在拼命增长习染？不但不能把习染减少，还希望天天增加，这是大病。怎么说增加呢？譬如特别是初学同修，他什么经都要看，什么法门都要学，他要博学多闻，这个就是增长习染。如果拿世间作学问来说可以，他去搞佛学，他没错，他这个搞法是对的。他要是学佛，他就走错了路，学佛不是这个学法。学佛是什么？是要得一心不乱，是要明心见性，目的在此地，不是博学多闻。清凉大师在《华严经》玄义里面讲，博学多闻是「增长邪见」，不学也不闻是「增长无明」。怎么办？给诸位说，学一样，专精不求广博。现代学佛没有几个有成就的，原因在哪里？不得法，方法用错了。
　　佛法修学跟世间法的观念不一样，胡适之所提倡的为学要像金字塔，先要博，慢慢的精，这是世间的。佛法里面求学的方法，把金字塔颠倒，先专后博，他是这个学法。最初都是一门深入，为什么？你的心才能清净。多的时候，他必定起分别，他的心得不到清净。自古以来，我们中国这些祖师大德，诸位看看《高僧传》、《居士传》，你就晓得，所有成就的人一生都学一样东西，一门深入，

南无无量觉

事持与理持都叫做正观。『至於一心』，就是一心不乱。蕅益大师给我们说得很好，无论是事持或是理持，能持到断见思烦恼，都叫做事一心不乱，事持、理持都一样。念到破一品无明、证一分法身，都叫做理一心不乱。事持著重在事相上，我们常讲「老实念佛」，往往这种人成就的比通达经教的人多，而且还要高明，为什么？通达经教的人一天到晚胡思乱想，想这个经什么道理、那个经什么道理，都叫胡思乱想。
　　六祖讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，心清净要紧！所以印宗问六祖，问他五祖有没有常常讲禅定解脱？他立刻就把他挡住，他说：禅定解脱是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法。一下就挡掉了。换句话说，因为印宗他是个讲经的法师，满脑袋法相名词，所以他不能见性。虽然会讲经，他不能明心见性，六祖一刀两断把他所有的知见统统挥掉，希望他能明心见性。
　　通达这些教义，通达理论，念这个阿弥陀佛，这叫理持。事持，是完全不懂。像谛闲法师那个徒弟，不认识字、没念过书，从来没有听过经，出了家也没受戒。谛闲法师就叫他念一句「南无阿弥陀佛」，就教他这么一句。这个人了不起，他真能听、真能接受，他肯干，那个人完全就是事持。所以老法师教给他，因为他年岁大了，出家，四十多岁才出家；你念，念累了就休息，休息好了接著再念，一直念下去一定有好处。他自己也不晓得什么好处？可是念了三年，他预知时至，站著往生了。事持！他往生的时候，谛闲法师替他办后事，赞叹他，说：当今这个世间讲经说法的大法师，名山大庙的住持方丈，没有人能比得上你。真比不上！他什么也没听过，什么都不懂，他这个头脑里头没有这些乱七八糟东西。师父教他一句阿弥陀佛，他从此以后脑袋里只有一个阿弥陀佛，除一个阿弥陀佛，他什么都不知道，这样他才会成功。
　　我们今天已经上当，已装了不少东西进去。既然要明理，理就要搞透彻，搞透彻是什么？能放下。理要搞不透彻，放不下，还想搞，这样搞下去就吃了大亏。实在说，我们在座的同修，哪一个人不是生生世世在修行？哪一个人不是供养无量诸佛？就像《无量寿经》里面所讲的「供养四百亿佛」，你还是有隔阴之迷、还是有退转，道理在什么地方？就是生生世世都学，没有学得透，还是不甘心放下，对於自己造成大障碍。
　　我常劝勉同修，经教学一门，一门深入，你将来就成为佛学的权威。像近代的例子，圆瑛老法师，这是出家的，一生专攻《楞严经》，他在《楞严经讲义》序文所写的，他二十三、四岁的时候就开始在《楞严》上下功夫，到七十多岁的时候才写成一部《讲义》，他一生的功力都在《楞严》上，几乎没有一天不读《楞严》，一部经通了，别的经都通了。
　　在家居士当中，江味农居士一生用在《金刚经》上四十年的时间。他这一部《金刚经讲义》，是《金刚经》注解里面第一权威，用的功力太深了。周止庵居士也是四十年用在《心经》上，二百六十个字，写成一本《心经诠注》，这是《心经》的权威注解。这是我们要效法的，只要功力用在一门上决定有成就，没有老师不要紧。
　　倓虚法师《影尘回忆录》里面记载，刘文化居士念《楞严经》，没有人指导，念了八年。他这八年《楞严经》念下来，有不思议的感应。他懂得一点中医，开中药店，有一天中午就在中药铺子里，没有什么生意买卖，就趴在柜台桌子上打瞌睡，他自己感觉好像似睡非睡，并没有睡著，看到两个人进来，这两个人是已死的，是他的冤家对头；过去跟他有债务纠纷，他们就打官司，刘文化打赢，那两个人打输，输了之后这两个人上吊自杀了。
　　他对於这桩事情始终觉得心里很难过，为什么为了这一点钱逼人家两条命，自己常常有这个歉疚。这个时候看到这两个人来了，他害怕，晓得这两个人死了，这两个鬼来了，恐怕是来报复的。结果看这两个人不像有恶意，走到他面前向他跪下。他就问：你跪在我面前干什么？他说：求超度。他就放心，这不是来报复我，求超度，他说：好，要怎么超度法？他说：只要你答应就行了。那没问题，我答应你。他就看著这个鬼，脚踩著他的膝盖、肩膀就升天了。
　　这两个鬼超度之后，接著又看到一个女人带著一个小孩，是他已过世的太太、小孩也来了，走到面前也要求超度。他就如法炮制，「好，我答应你，我超度你」，也是看到这个太太牵著小孩踩著他的膝盖、肩膀升天了。什么仪式都没有，也不要诵经、也不要拜忏。什么力量？八载寒窗读《楞严》的功德。所以真正有道行的人，他点点头就超度了。
　　没有人讲解、没有老师，不怕！只要你拿到这本经书，天天念一遍，念上十年、八年就有效，就成功了。换句话说，你有没有这个耐心？耐心是福报，你有没有这个福报？这是善根因缘你有了，今天经典不缺乏就是因缘具足，你也明白这个道理，换句话说，你有没有这个福分，福分是耐心。实际上，亲近老师也是如此，亲近一个老师没有十年，也不能成就。我在台中亲近李老师整整十年，我是四十七年亲近他，五十六年离开的，整整十年，没有耐心不行。现代人最大的毛病就是求快、求速成，希望一下子就名利双收，哪有这回事情？这是决定做不到的。真正名利要是来了，给诸位说，来得快也去得快，这必然的道理，欲速则不达。
　　疏【不徒为有作妄计而已。】
　　『有作』就是有为，有作是对无作而说的。『妄计』就是虚妄遍计，在唯识是对圆成实来讲的。这个意思是说，「若不归空寂，则是有为有作之修」，有为有作之修决定得不到一心，决定不能见性。换句话说，你怎样去修，那个功夫也只到一半而已，不能圆满。所以一定要归到空寂，就是清净寂灭。禅是以清净寂灭为归宿，净土也是以清净寂灭为归宿，一心不乱。如果心里有一个念头，就是二，就不是一。教下也如此，教下要从言说归到无言说，你在教下才能大彻大悟，才能够大开圆解。从有言说归到无言说，「说即无说，无说即说」，都要以「空寂」为归趣。所以，