净公上人《佛学十四讲》讲记

南无无量觉

我们今天所讲的原子、基本粒子，皆称为「法」，所以法是宇宙万有的总代名词。「总相」就是共同的现象，无论哪一法都不例外，都有共同的现象，这个相我们就称为总相。每一个法不相同，我们就称为别相，差别的现象。佛法讲「缘生性空」，性空就是总相，缘生就是别相。
　　总相相当於现代哲学所探讨宇宙的本体，别相相当於哲学所讲的现象。本体是什麽样子？本体是空相，佛法讲空寂；但是这个空不是当作「无」讲，空不是什麽都没有。佛法里面讲空，空里头有；空不是无，空是有。那奇怪了，有怎麽能说空？说空是因为我们眼睛看不见，耳朵也听不见，我们没有办法接触到，但是真的存在。譬如电波，我们拿个无线电收音机，频道一对马上就有声音，电波充遍空间，我们看不到。电波在哪里？抓也抓不到，但它确实有。所以佛法讲空，它有，它不是无。《心经》里面讲：「色即是空，空即是色。」一切法的总相是「万法皆空」，无有一法不空。从本体上讲，一切法都是空的，现代科学家也似乎体会到这个意思，但是没有佛法说得那麽样的精深博大。现代科学家承认，一切的物质都是基本粒子组合，组合的方程式不一样才有种种元素，有元素再加上不同的方程式，所以才有宇宙万有、森罗万象。追根究柢都是同一个物质—基本粒子；这个东西，科学家发现这是最小的物质，所有东西全是它组合的。它从哪里来的？它的究竟又如何？科学家不懂。佛法里说得更深，这个基本物质从哪里来的？从见分变现出来的，这就是精神跟物质是同一体。唯识里面讲「见相同源」，见分跟相分都是从自证分变现出来的，同一个本体；自证分就是自性，见分就是我们今天所讲的精神世界，相分就是物质的世界。
　　佛法讲物质，它是讲四大：地、水、火、风，四大就是说明物质有四种特性，所以它才能够变现万法，变现十法界依正庄严。「地大」，它是一个物质，虽然很小，它还是有体积，地是有体积的物体，所以地是代表它是一个物体。「火大」代表它有温度、能量，「水大」代表它有湿度；我们现在讲带阳电、带阴电，佛经讲火大、水大。「风大」，它是动的，不是静止的。最基本的物质有四种特性。
　　这个世间所有一切物象没有不变的、没有不动的，一切物象都是在那里变化、变动。为什麽？因为它组成的基本粒子是个动相。从这上面来看，一切法是空相，万法皆空，这是讲分析空。科学家今天所观察出来是一种分析空，分析到最後都是一个基本粒子。佛法更深入去观察，基本粒子是从哪里来的？从法性里面无中而有。无中能有，有又能归於无，所以空有不二，空有是一不是二。换句话说，精神能够变物质，物质又可以化为精神。决不是今天所讲的质能互变的质与能，那是物质之能，不是真如本性之能、精神之能；精神之能可以能够变成质能，质能可以变为物质。这一层，科学家还没有发现，相信科学不断的进步，一定能够发现这个原理。所以从一切法的本体去观察，它是一个空相。
　　如果真正了解一切法的空相，有什麽好处？好处太多，你的烦恼没有了，你的分别、执著没有了，心能够在境界里呈现出清净平等。佛的心是清净的、平等的，他从哪里得来的？他知法总相。怎麽会得清净？一切法里，他不执著、不分别，他晓得一切法原来是一样，没有两样。一切境界没有好丑，同是基本粒子造成的，造成的原料是一样，所以一切法无有一法不平等，平等心从这里起的；心平等，当然就清净。这是第一种智慧，这一种智慧，阿罗汉就得到了。佛法所追求的是「无上正等正觉」，一切智现前叫做「正觉」，真正觉悟，正确的觉悟。对於宇宙人生不迷，正确的认识，称之为正觉。
　　这个正觉并不圆满，为什麽？只知道一切法的总相，晓得一切法是平等的、是空寂的，但是不知道现象怎麽来的。晓得皆是基本粒子组成，没错！基本粒子怎麽会组成这麽多东西？十法界依正庄严、森罗万象怎麽来的？这就讲现象，这个学问又高一层。能够正确明了宇宙万象的智慧，称为「道种智」。道种智：「种」就是种类；在宇宙之间，无论是动物、植物、矿物，种类无量无边。这麽多的种类怎麽来的？一般人想不出来，以为一定有个神在那里制造。神造万物，神就太忙了，一天到晚忙著制造，造了这些人後来又反对祂，这不是自己找麻烦吗？这些宗教家们找不到答案，就想出一个神来制造。神是从哪儿来的？是人心里变现出来的。上帝能造万物，什麽人造上帝？我们大家造了上帝。我们要是不承认祂是神、是上帝，祂也无可奈何。所以不是上帝制造的。「道」就是道理、程序。什麽道理，怎麽样一个过程，会演变到现在的森罗万象？这个学问就相当复杂，这种智慧就是道种智，这是菩萨的智慧。道种智现前就叫做「正等正觉」，比正觉要高一层，他不但知道宇宙的本体，还晓得一切现象发展的过程。知法总相就是理体上的认识，「知法别相」就是现象的认识。
　　第三种智慧，这是最圆满、最究竟。对於宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧称为「一切种智」；一切就是前面所讲的一切智，种智就是道种智。我们讲本体跟现象是分开来说，其实本体跟现象是一桩事情。如果拿《心经》上的话来说，一切智就是「空」，道种智就是「色」，一切种智就是「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，原来是一不是二。假如诸位能够发现到一，你就入门；佛法的门称为不二法门，你就入不二法门。你晓得总别不二，这就入了佛门；如果总别是二，你就无法入门。这是说性相不二，性相一如，这是起用当中的正知正见，就是我们讲的佛知佛见，《法华经》里面所说的「开示悟入佛之知见」。这个智慧现前，这才叫做「无上正等正觉」，唯有佛圆满证得。
　　三种智有密切的关系，是一而三、三而一。罗汉偏在一切智，菩萨偏在道种智，唯有佛才圆满。我们学佛最聪明的修学法，知见要圆不要偏；主观就偏，客观就圆。诸佛如来没有丝毫主观观念，他是圆融自在，

南无无量觉

可不能学祂，学祂就错误。一般宗教认为「天帝」是「造物主」。前天，有两位美国人提到上帝是造物主，问我看法如何？我说我同意，上帝这个造物主造天堂就像华盛顿造美国，像孙中山先生造中华民国，这个意思、这个看法就对了。如果你说这一切万物都是祂一个一个做出来的，那祂太无聊了，做出这个干什麽？做出之後又不听话，又要背叛祂，那祂就太颠倒了。所以造物主这个概念要搞清楚。真正造物，佛法讲是「心」，一切法唯心所现、唯识所变。就好像我们作梦，梦中境界是我们心造的。宇宙森罗万象、十法界依正庄严，是我们真如本性变现之物。天主教这些年来开放，现在他们讲上帝意思不一样了，他说上帝就是佛教讲的真如本性。这就是尽量吸收佛教的教义，改变他们的思想，充实他们的教义；因为科学越发达，它的教义有很多的困难。
　　「神鬼司赏罚」：像我们讲十殿阎王，他是不是真管？也得有因缘。譬如刑警队管惩罚，你不犯罪，他不敢加给你刑罚，要犯罪他才能判你罪。由此可知，善恶还是自己做的，他在当中得其便，他有这个权势；你做善，他赏你；你造恶，他惩罚你；你善恶都不做，他对你一点办法都没有。「神」是鬼道里面的官吏而已，城隍是鬼道里的县市长，土地公就是鬼道里的乡镇长、邻里长，就是这一类的，管的是鬼，是鬼里面有福德、有地位的，他退休後跟普通的鬼没有两样。所以对鬼神决定不能迷信。「伪教」：像过去白莲教之类，不是正统的宗教，假借神仙这些名义驾乩扶鸾。这都是崇尚神权，一切听命於神。受这些鬼神摆布，这是愚痴。
　　他尚神权，佛法与这个恰恰相反，「佛尚自权」。底下是简单说明，「万法心造，自转因果，唯我独尊」。释迦牟尼佛出生时所示现的相，「天上天下，唯我独尊」。有些外教的人看到这一段经文很不舒服，他说佛教未免太自尊自大，天上天下唯我独尊，那其余的人都瞧不起了？这是莫大的误会。这个「我」不是指我这个人身，这个我是指自性，指真如本性。这个我是讲真我不是假我，是指大我不是指小我，小我有什麽好尊贵的？这是一定要搞清楚。唯有真性独尊，因为真性能现万法。在唯识里面排在第一位，唯我独尊的是第八识，因为第八识以下都是第八识变的，第八识是能变，其余是所变，能变是尊；可是第八识比起真如本性，那又要差一截。真性才是真我，才是真正的独尊。
　　己、忽略现实属他
　　「忽略现实属他」：佛法是最讲现实，绝对不会忽略现实。底下有几个比喻。现实，一个是「所求」，一个是「所得」。所求的，举了个比喻，「刀头舐蜜」；蜂蜜是甜的，但是这个蜜是涂在刀刃上，你要是舌头去舐，甜味是尝到，可是舌头也去了一半。这是忽略现实。所得的，是「昧机畏果」，昧著良心得到以上所求的，可是心不安，怕果报。底下一个假设的比喻，「火烘牡丹」。牡丹花开得很美，称为富贵花，火烘牡丹，确实有这个事情。唐朝武则天时代，有一些人想讨好皇帝，把牡丹放到温室培养，牡丹开花大概是在三月间，如果正月初一就能看到牡丹花这是吉事；他们就用人工的方法培养，使它在正月开花。但是这个花只开一次，如果让它自然生长，年年都开花；人工的方法逼它提前开花，它只开一次，以後不会再开花。这是忽略现实。
　　「始终真乐属佛」：「四正勤法」，是最讲求现实的；正是正当，勤是精进。已经有的恶，从今天起把它断掉；还没有起的恶念，决定不起；已经行的善，要让这个善增长；没有行的善，要赶快发心去修；这是四正勤。「知果畏因」：对於因缘果报的道理，认识得很清楚、很透彻，所以他造因非常谨慎。「六根清净」，一尘不染，身心充满种种功德、法喜，这是真乐，这才是现实。怎麽可以说学佛的人忽略现实呢？
　　庚、不合科学属他
　　「不合科学属他」，这里提出几个问题。「人生何为」：我们到这个世间来干什麽的？答不上来，这是迷惑。「宇宙何关」：宇宙、社会、一切人事，与我们有什麽关系？有人说没有关系，说有关也是说得不恳切，这就是「颠倒」，不得事实。「佛学为何」：佛学是什麽？他「未见」，不明了佛学是什麽。每一个问题有正确的答案，这是科学。「统系属佛」：统系就是科学的精神，佛法是有系统的学术。底下也正是解答这三个问题。
　　「人生酬业」：这个答案非常正确。你来到这个世间干什麽？你过去世造业，这个时候来酬偿业报。佛经里说，子女跟父母是四种因缘—报恩、报怨、讨债、还债，没有这四种因缘不会来。人与人之间也是这四桩事情，看到那个人不顺眼，那是报怨；看到那个人很喜欢，这是报恩。这里头也有讨债、还债的，都有这些关系，比较少；父母兄弟一家人，债务就比较多一点，麻烦一点。所以，人生就是为了这事情来的。这是认识人生。
　　「真妄觉迷」：这是讲认识宇宙。真的是本性，妄的是现象。你要是觉悟，就是真的不变随缘，这就是佛，他不变，能一切随缘，自在！这是觉悟到真的，我们讲无上正等正觉。菩萨虽然觉，妄没断；菩萨称为「觉有情」，觉悟的有情众生，他情没断。菩萨随缘不变，菩萨在随缘当中学不变，随缘当中学如如不动、不取於相。所以佛、菩萨是觉，凡夫跟罗汉是迷。阿罗汉对於妄相不迷，他真性迷，所以阿罗汉没见性；他的态度是不变不随缘，阿罗汉住在第九定中，大定当中，他不随缘、不度众生。凡夫真妄皆迷，随缘随著变。我用不变随缘这四句来解释真妄觉迷，诸位要细细体会。
　　佛学为何？「万法归一」，这是真理所归。这个一不是数字。迷人看到这个一，还要问一下「一归何处」？觉悟的人看到这个一，什麽都没有，立即销融，就会归自性；一就是自性，就是「不可思、不可议」，不可用心思惟想像。如果你还有一个「一」的概念，没有见性，因为那个一就是障碍，这个念头就是无明、就是障碍。
　　许许多多的误会必须排除，尤其在现前这个世间，奇奇怪怪的说法太多，我们要小心要谨慎。学佛最好是亲近一个善知识，不要找太多，

南无无量觉

对於任何一法都要从体相用三方面观察。三方面观察到了，才真正觉悟—万法皆空、万法无常、缘生无性，佛法里面常常讲的这三句，你就真正明白，真正开悟了。悟入就是智慧，智慧能断烦恼、能破无明，就能帮助你离苦得乐。
　　丙、生起三由
　　体相用里面，特别从相上下手，研究差别的现象怎麽来的？「生起三由」：现象的发生有三个条件，这三个条件就是「因、缘、果」。这一段就是体相用三分里面「相」的注解，就是对於相的深入观察；它有因、有缘、有结果，结果就是这个相（幻相）形成。
　　佛法里面平常讲因果，把当中「缘」省略了。因如果没有缘，不会结果，一定要有缘才会结果。佛法的修证，或者再讲浅一点，改造命运，可能吗？可能。有什麽理论依据？就是依据缘。因已经造了，没有法子，不能改，可是因要是没有缘不能结果，如果你能把缘控制住，就能控制结果。我过去造恶因，晓得恶因一定会感恶果，但是没有缘，它不会结果。我把缘控制，不让它有缘，虽有恶因，它不会结果。我造善因，想得善果，我把善因再加上善缘，善的果报一定现前。佛法讲改造命运，理论依据就在缘上。所以佛法不讲因生法，讲缘生法，特别强调缘。
　　「因」，是「动机」、是「造作」，这两种都是亲因缘。在佛学术语里面讲，这个因是种子（唯识论上称动机为种子）、是现行。种子就是习气，我们每一个人阿赖耶识里面，都含藏有十法界的习气，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、饿鬼、地狱、畜生都有。十法界的种子统统具足，种子具足就是因具足，十法界无论哪一界的果报都有可能，你要到哪一道就看缘。人能不能成佛？当然能成佛。为什麽能成佛？因为你有佛的种子，你有成佛的因。你现在为什麽不能成佛？你没有成佛的缘，你缺少助缘，所以你不能成就，道理在此地。
　　「造作」就是现行，就是我们现前一切造作，这个造作又在阿赖耶识里落下种子，所以现行也是亲因缘。因，有过去跟现在；动机是讲过去的因，造作是现在的因。现行，一现九隐。我们不是十法界的种子都有吗？现在我们得的是人身，在十法界里面我们是人法界这一个种子现行，其他九法界的种子在，并没有消失，但是它不起作用。一个法界现，九个法界隐；九个法界不现，只现这一个法界。这种情形就叫做业报身，业报。如果能把业报转变成智慧，那就得大自在。怎麽自在法？就可以同时在十法界都现身，像那些佛与大菩萨无时无处不现身，我们讲分身，得自在了。可惜我们现在没能做到，真正能做到，那就像我们念《华严经》、念《梵网经》：「千百亿化身」，这多自在！就不会感觉到很苦，分身无术。「因」是亲因缘，是最主要的一个因素。
　　「缘」，就是讲机会。缘里面包括有三种。第一种是「所缘缘」：就是所缘之缘，所缘就是我们所希望的。我们今天念佛，希望成佛，希望成无上正等正觉，无上正等正觉就是我们所缘的。我们现在为什麽不能成就无上正等正觉？你现在所缘的不只这一样，好多好多，还有名闻利养、五欲六尘都是你所缘的。比较起来，恐怕名闻利养所缘的心还特别强，求无上菩提的心只用个一分、两分而已，不甚强烈，心里是希望，现在不得到还不要紧，还不想急著得到，所以菩提这个所缘缘的缘力量薄弱。但是你对於烦恼的所缘缘很浓厚，缘贪瞋痴慢，这个力量太强了。无上菩提跟贪瞋痴慢，你阿赖耶识的种子都具足，但是你现在想要无上菩提的心念不强，在时间上来讲很短暂。现在在讲堂里面心里想，我要求无上菩提，下了课马上就求贪瞋痴慢去了，这不行。一天二十四小时，想到无上菩提只有几分钟，想到贪瞋痴慢几十个钟点，那怎麽行？当然贪瞋痴慢作主，因为它的时间太长，力量太强大了。
　　所缘缘非常的重要，就是你有了期望。有期望，还得要一个重要的因素，就是「无间缘」；无间缘是你这个期望不能间断。我们对於无上菩提常常间断，所以不能成就；不是不想成佛，成佛这个念头常常会被打断。就拿念佛来说，不是不想念佛，佛号常常间断，不能够二六时中相续不断，没有这个条件，纵然想念佛也是空的。可是你的贪瞋痴慢是从来不间断，所以你想想，後来有什麽果报？这是成败关键的所在。
　　亲因缘（因）、所缘缘、无间缘都是自己本身具备的，外面的条件就是「增上缘」。诸佛菩萨帮助我们，是属於增上缘。亲因缘是每个人具足的。所缘缘跟无间缘如果自己不具足，佛菩萨帮不上忙；你自己真正具足这两个条件，佛菩萨就帮上忙。我们现在，佛法里头这两种缘有，但是不足；烦恼习气，这两种缘很具足。外面境界，你六根一接触就起贪心，就起瞋恚心，因为因缘具足。外面境界帮助你贪、帮助你愚痴、帮助你瞋恚、帮助你造业，这是增上缘，都帮上忙。佛菩萨帮不上忙，因为你所缘缘跟无间缘力量不足，太薄弱。
　　因加上缘，後面就有「果报」，果报是「结成、起相」。经论上告诉我们，一切法可以归纳为色、心两大类。心法（包括一切心理现象），一定要具足四种缘才会起相，那就是亲因缘（因）、所缘缘、无间缘、增上缘。如果是色法，就是讲物质，植物与矿物，不需要所缘缘跟无间缘，它只要两种：一个是亲因缘，一个是增上缘，它就结果。
　　下面是以植物来作比喻。植物只有两种缘，不具足四缘。「如种下地」：种是种子，种瓜得瓜，种豆得豆。以瓜来说，瓜子是它的亲因缘，这是长成瓜最重要的一个条件。瓜子能不能结成瓜？它必须得到缘，如果得不到缘，不会结成瓜。我们把瓜子装在玻璃瓶里，装上一百年它也不会长成瓜，那就是缘不具足，虽有种子而没有缘。它的增上缘「如日水肥」，要土壤、肥料、水分、阳光，这些条件具足，它一定能长得很好，才能成熟，才能结果。「常暂不同」：种子成长时间长短不一样。瓜，三、四个月就长成，就结果，桃李树要三年才能结果，这就是时间有长短不一样。增上缘有「强弱之判」，土壤有种种不相同，质地不一样，阳光充不充足，水分够不够，对於它的生长有密切关系，

南无无量觉

得到它的真相。
　　第一是讲「体」。体里面有性体、有质体；性体是真的，不生不灭，质体是有生有灭。性体是空寂的，那就是总相，万法皆空；这里面没有生灭相，而且是常恒的，所以没有断灭相。不但没有断灭相，也没有相续相，如果有相续相，相续就是生灭，就不是真常，真常里面没有相续相，这是讲本性。本性，佛经上常常讲「法尔如是」，法尔就是自然的意思，自然而然，本来就是这样，这是什麽都加不上；如果你在这个地方起了一念疑情，这一念疑情就叫做无明。所以这个境界，佛经里面常讲「不可思议」，思是思惟想像，议是言说议论，不能够思议，一思就是无明，一议就是戏论，戏论就是开玩笑。这是讲到纯真无妄，是体空，是真空。
　　性体「空而无质」，质是物质，它没有质。此地举了两个比喻：如花之香、如镜之光。比喻只能比个彷佛，没有法子比到恰好，没有东西能比喻真如本性，没法子比的。这两个比喻说出空的意思，但是空不是无，空是有。「如花之香」：香是六尘之一，香怎麽能比？实在是不能比，但是无可奈何，拿这个来做比喻。香是一种气味，可以远闻。花有香气，我们很远的地方就闻到花香，但是花并没有来，香的气味你闻到了，你看不到，你也捉不到它，确实有花香。这比喻空的意思。「如镜之光」：镜有光明，有光明它才能照。镜子是一个物体，有形相，它能照；「光」是没有迹象，再远的距离它也能照，都照在里面。这是实在不得已，用这两个比喻。我们在讲席中，常常用电波来做比喻，更容易体会。电波遍满空间，我们眼不能见，耳不能听，手也摸不到它，心里头也无法想像，它确实存在，无处而不在。可见得「空」是有，空不是无。
　　但是我们无论用什麽方法来说明，质的空不能变成有。性空，它能变成物质，这个太妙了！其实我们现代的科学家也相当聪明，发现质可以变成能量，能可以变成质，质与能可以互相转变。那是「体」里头第二个意思，就是「质」，质体，质与能可以互相转变。我们以《心经》的话来说，质就是色相，能量是空寂的，「色即是空，空即是色」，很容易能体会得到。可是质与能是一桩事情，这个质能从哪里来的？质能的本体是什麽？再往上追究一层，质能的本体就是性能，就是本性，科学家到现在还没发现这个问题。性能是活的；质能不是活的，所以它是物质。唯识里面讲，质能属於相分，性能属於见分，见相同源，前面也说过，见分与相分是相当不容易辨别的。性体是形而上，质体是形而下。
　　「析之本无」，质体也是空的，你要是把它分析分析，它就不存在了。性是当体即空，「万法皆空」，这是从性体上说的。又说「缘生无性」，缘生无性的性，不是此地性体之性，而是质体，缘生无性就是说缘生性空。「因缘所生法，我说即是空」，这是《中观论》上所讲。因缘生法，这一法是许许多多条件集合，离开这些条件，这个物体就不存在；所以它是许许多多条件凑合而现的假相，是暂有的现象，不是永存的相，只是暂时有的相。
　　我们在质体上下手。佛经里面常说质体「双持性相，轨生物解」，双就是讲性与相，持是保持，它能够将性相集合在一起，就是见分跟相分集合在一起。特别是在有情分上，像我们这个人身，身是质体，这个肉身是物质，许许多多细胞组织成的；今天研究电子，里面有软体、有硬体，我们这个人身就是软体、硬体组合的，就是这麽回事情！这里面有相、有性，我们的精神就是性体，六根的根性就是性体，我们这个色身就是质体，可见得的确双持性相。这个组织是有条不紊，虽然复杂，它有条理。因为它有条理、有规则，所以就能够理解。不但我们人可以理解，诸天也能理解，甚至於饿鬼、畜生也能理解，九法界有情的众生都能够理解它。佛经里面的本体有两种：一种是性体，一种是质体，我们要把它认识清楚。
　　质体是分析空，一分析它本来没有，本来没有，现在它有了，虽有还是没有，有跟无是一不是二。譬如我们看一栋房子，这个房子是砖造的，迷人一看，喔！这是栋房子。他的看法有没有错？也不能算错。建筑师到那里去看，他没有看到房子，他只看到这个地方多少砖、多少瓦、多少钢筋、多少水泥。他有没有看错？也没看错。他的看法比我们一般人就看得深入，我们一般人只能看到外表，他将屋子里头都看透了，他看到砖头、瓦块、钢筋、水泥是真的，房子是假的。懂不懂这个意思？这是排列组合的。拆开来还是那麽多砖头，还是那麽多瓦块，可见得房子这个相是假的，假有。再看砖头、瓦块也不是真的，是许多分子、原子、电子组合的。看到最後，一切万法无非是一些原子、电子、基本粒子而已，除这些东西，什麽都没有，这就是「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。所以不是说把房子拆掉之後，你才晓得，喔！没有了，建筑起来的时候一看就没有，当体即空，这个观察才能观察到它的真实相。
　　观察到真实相的好处太多，不会在妄相里面起分别、执著；换句话说，不会在妄相里面去造业、去打妄想，你的心就清净。晓得一切法是平等相，一切法俱不可得，你的心清净。清净心就生智慧，智慧心见一切境界相就叫做「观照」。我们现在见色闻声不是观照，因为我们里头有分别、有执著；离开了分别、执著，见闻觉知皆是观照。所以观照的心，是用真心；失去观照的心，是用意识心，就是分别执著心。「观」是观察，根尘相接触称为观；「照」是明了，一接触就明了，没有通过思惟，不用心意识。
　　底下是比喻：「丝非布质，布非衣质。」说明分析空。「丝非布质」：质就是我们讲的质料、体质。丝可以织布。这块布什麽质料？丝织品，可以这麽说法。如果说布的质料就是丝织品，能不能讲得通？讲不通，还有棉、麻、尼龙，很多种质料都可以做布。这个意思就是古人所讲的「白马非马」，就是这个意思，如果你说白马是马，黑马就不是马了。「布非衣质」：我们这个衣服什麽质料？布的，布衣。如果说衣的质料就是布，这也讲不通，

南无无量觉

成就自己的福慧双修。

◎第二讲 研究佛学须先略知别相
　　第一讲介绍佛教定义，认识佛教。第二讲要讨论研究的方法，这也是非常重要的。佛法有性、相两宗，也就是总相与别相，也称为空、有两门，这两门都可以下手；但是空门下手，不是一般人能够办得到。古今的学者告诉我们，性宗入门必定要具足上根利智，就是最聪明的人；这个聪明不指世间的聪明智慧，因为世间的聪明智慧是障碍。真正所指的是心地清净、具足诚敬之人，这是学佛的上根，这样的人才可以从空宗下手。如果是喜欢研究、喜欢动脑筋的人，不宜从空宗下手，因为空宗不需要动念头，不起心、不动念，你喜欢起心动念当然就不相应。也有办法，就是从有宗入门，有宗就是别相，从别相入门。佛法博大精深，总持法门就是性相两宗而己。李老师在此地，给我们提出一个入门的途径，就是从有门。「研究佛学须先略知别相」，这是从别相下手。修学实在说态度重於方法，这是我们应当要注意的。态度就是诚敬，印光大师说：「一分诚敬就有一分收获，十分诚敬一定有十分的收获。」可见得诚敬是入佛门的关键。有诚敬的态度，再加上良好的方法，我相信我们修学佛法不会有太大的障碍。
　　甲、佛学难解
　　「佛学难解」，这是事实。为什麽难解？先从它本身的内容去观察，它的内容是整个宇宙人生，宇宙人生本来就复杂，所以说「复杂宇宙，复杂人生」。复杂的宇宙人生简直是无有穷尽，以有尽的言说（言说有限度、有范围），要去探讨无尽的事理，实在是太难。所以底下讲：「复杂即难说，难说自难解。」因为它太复杂，所以要将这些复杂事情说明白，不是一件容易事情。说都说不明白，你怎麽会听懂？虽有困难，这个事情还是要解决。「说听有方便」，这就是要求善巧方便，善巧方便就是最好的教学法。用最好的、很巧妙的方便法，教我们初学从「信」、「解」入门。「信」要「依总相」，「解」要「从别相」。我们现前每一位同学，都可以从这个地方入门。
　　为什麽说「信依总相」？总相非常的难解，我们要信它。凭什麽信它？凭圣言量信它。这是佛说的，佛以他的人格来作保证，他不会欺骗我们，这个事情是事实，只有他知道，我们现在境界还不到。譬如说，佛跟我们讲「万法皆空，万法皆如」，我们听了之後，的确没有法子体会得到。佛给我们讲「不生不灭」，我们眼看一切现象都是生灭法，怎麽会不生不灭？这种甚深之理与真实的事相，有待我们逐渐提高自己的境界，到时候自然就明了；可是还要靠自己在解行上去努力。
　　古德给我们提示，学佛有四个层次，那就是信、解、行、证，分成这四个阶段。首先要建立信心，因为信心不建立就会怀疑，你就不肯去研究，或者研究就会懈怠放逸、不认真。无论做什麽事情，如果对这个事情有怀疑，没有坚定的信心，这个事情就注定要失败，不会成功。无论大事小事，这个事情要做得很圆满、很成功，必定是具足充分的信心。佛在《华严》上说，「信为道元功德母」，信是大道的根源，是一切功德之母，无量无边的功德从信心而生的。信能生功德，好比是功德的母亲一样，它能生。这个比喻，比喻得非常好。
　　信心的建立，不是一桩容易的事情。我们现前所说的信佛，信仰三宝，都是属於迷信。信是信了，三宝、佛法究竟是什麽？还不晓得。不晓得就是迷！但是你能够信它，这个不容易。所以这种迷信是有条件的，不是没有条件的，有哪些条件？第一个我们相信佛是具有很大智慧的人，具足很高的德行，他不骗我们，他能够教我们，我们将来也能跟他一样的成就，我们相信这个，这就是有条件的迷信，不是无条件的。其次，佛教传到中国也有一千多年，这一千多年当中有许多聪明智慧的人，依照这个方法来修学都有成就，这些人都是我们的见证。我们看到这麽多人修行，这麽多人成就，信心是由这些条件促成的，我们对他有信心。这个信的确是迷信的，有条件的迷信。
　　有条件的迷信，也可以称为强信；勉强的相信，不能称为正信。什麽叫正信？这个信仰的产生，不是依赖於释迦牟尼佛的人格，也不是历代这些高僧大德的成就，是对它的理论产生了信仰，明白这个道理，这个道理是真的不是假的，这种信才叫做正信。正信从理解产生，对於佛法有研究，确实明白它的道理，这个信心生起来，这是正信。这还不是真信，真正的相信是什麽？这个事情见到了，明心见性，我也见了性；见了性，这是真信，不是假的。解悟，正信现前；证悟，真信现前。信心从我们现在开始是强信，一直到成佛，真信才圆满。我们学佛无非就是修信心而已，建立真正的自信心。
　　求解非常重要，求解有两个途径：一个是读诵；一个是听讲。这里面还有一个最重要的关键，我们一定要牢牢的记住，那就是要有一个好老师来指导，这是我们成败关键所在。古今中外不管是佛法、世间法，他之所以有成就，一定有个高明的老师指导他。佛在《阿难问事佛吉凶经》里，一开端就说明一定要接受明师教诫。这个「明」不是有名气的名，名气大了，知名度高，也未见得有真正的学问；这个「明」是光明的明，就是一定要有一个明心见性的老师。这个老师是过来人，唯有过来人指导，我们才不会错；路他走过，而且他走通了，他走到了，可见得他没有迷路，他指我们这路子，决定不会错。如果你找到一个老师，他自己走这个路没走到，自己迷了路，你再找他，他指你的路子，也是一条迷途。所以一定要找高明的善知识去亲近他，这就是所谓的师承，这一点非常重要。
　　乙、诸法三分
　　这一段提示我们研究的方法。「诸法三分」：诸法是指宇宙人生一切法（世出世间一切法）。这是教我们在一切法里面观察，要面面俱到，不能只看一面，看一面就会发生误会，如果面面都看到就圆融。「三分」：大到整个宇宙，小至一微尘，都有这三个部分，那就是体、相、用。它的本体、它的相状，以及它的作用，这三桩事情是一而三，三而一；三方面都能正确的理解，才将这个法看透，

南无无量觉

他一定要你去向他请教，他不主动教你。菩萨就不一样，菩萨作众生不请之友，众生不请他，他上门来教你；自行又能兼之以化他，则是大乘的菩萨。自行化他圆满，那就是佛。
　　乙、二障略举
　　这一段是讲觉悟的内容，也就是整个佛法的内容。佛法的内容就是现在哲学里所讲的两个大范围：一个是人生观，一个是宇宙观。佛法不是哲学；哲学里面所研究，它有对象，它是相对的，有能、有所；佛法里面没有能所，是自己研究自己，所以它不是哲学，不是研究别人，是研究自己。佛法里面讲的人生观，只讲自己，不讲别人。宇宙观就是环境，有人事环境、物质环境，别人是我们自己宇宙观里的人事环境。
　　「人生观」：佛法里讲人生只是讲我们本身，本身以外是环境，属於宇宙。这就是觉用里面第一项所讲的觉察，我们要觉察「本身烦恼」。说到烦恼，这里头有因有果，过去、未来我们不说，只讲现前容易觉察、容易理解的。「当前所受」：所受的是果报，就是我们现前在生活里面种种的感受，这是我们应当要觉察到。感受的、所受的也是太多，此地只略举三条：第一个是「众苦」，我们现在所感受的是苦，身也苦、心也苦，这是果报。第二个是「不自由」，我们想想是不是不自由？第三个是「不平等」。这三条是非常明显，显而易见。底下讲，这是应觉之一，学佛一定要时时提醒这个觉心，不能让它昏迷。庄子说：「智人用心如镜，不将不迎。」这跟佛法里面所说的观照，功夫是相同的，这就是觉的意思。我们要觉悟，我们现前的果报为什麽这麽苦？有这个苦果，当然有造成苦果的因素，我们进一步要去找，有果必有因。
　　「当前所造」，这就是因。此地也是略举三条，是针对前面三种苦果而说的。第一个是「苦因」。你现在所造的都是苦因，既然造因，哪有不受果报的道理？苦因是迷惑造业。我们现在对於自己迷惑，不认识自己，对环境也迷惑，迷惑之後就妄动，妄动就是造业。造作的时候称为事，结果称之为业；像你们在学校念书，把所有的学分学完，毕业了，就叫做业。六道轮回这些因果报应，业力在主宰，业力在推动，这业力是自己制造的，自作自受，你能怪谁？正因为是自作自受的，所以自己可以改变。我自己造的，别人不能帮我改；所以佛菩萨没办法替你改。业是我们自己造的，果报还是自己受，这才是一个正理。所以你造苦因就得苦果。
　　第二是「缚具」。你有许多束缚的工具，你就不自由。缚具是什麽？浅而言之，烦恼、牵挂。你心里有很多牵挂就不自由，没有牵挂得大自在，一个人要学无牵无挂。某人福报很大，福报就是缚具，有福报就不自由，没有福报、没有牵挂就自由。
　　我出家受戒的时候，道场里有一位法师给我们讲一个故事，他是江苏人，他说他们寺庙附近有一个人家很有钱，他的父亲在外面要饭；大概最初家境也不很好，父亲常常在外面要饭。以後儿子发了财，总觉得父亲在外面要饭，自己很没有面子，想尽方法把老头子找回来，供给他衣食，养尊处优。他过不惯，住了几天，又偷偷的跑出去要饭。人家问他为什麽？我这个自由自在。被儿子关在笼子养，不自在；回到家里，总觉得人家伺候著，不自在。他说：我一天到晚，走到哪里玩到哪里，肚子饿了，向人家讨点饭吃，晚上睡觉，走到哪里睡到哪里，好自在。这真想得开，真是看得破、放得下，自在！所以要晓得，有家，家就是缚具，你有了家就有牵挂，就不自由。我学佛从来没有动一个念头，将来要搞一个道场。为什麽？那就是一个缚具，有了道场就不自由，就有牵挂、有约束。像虚云老和尚，他老人家一生到处建庙，到处修庙，建好了马上请一个人作住持；他移交了，他得大自在，所有道场始终没有变成缚具。
　　第三是「分别业」。有分别心就不平等，如果你在一切法里都没有分别，万法平等。分别就是两种执著—我执、法执，偏见偏爱，造成不平等。
　　凡事都有因果，果报要觉悟，修因更要觉悟。如果我们不造因，当然就没有果报；造了业因，後来必定感果。经上常说：「众生畏果，菩萨畏因。」众生造作的时候，糊里糊涂不知道，果报现前时害怕。菩萨不怕果报现前，晓得没法子，只好逆来顺受。菩萨怕造恶因，所以菩萨绝不造恶业，这就是觉悟的人。人生观这一小段，是对於本身的觉察，也就是人生的觉察。
　　「宇宙观」，对环境的觉悟。「环境所知」：这是讲所知障，前面是烦恼障；所知障是对环境说的。环境，我们一般叫宇宙观；观就是觉悟，宇指空间，宙指时间，整个时空里面所包括的一切现象。分为两大类：「森罗万象」是讲物质环境；「人情事理」是讲人事环境。
　　在物质环境里面，略举三条。第一是「恶难遣」。恶劣的环境，不好的环境，我们总想离开它，能不能离得开？不容易。为什麽？这里头有因果。有福的人，不管到哪个地方，福报都是现成的；造作罪业的人，不管到哪个环境都要受罪。这个事情总脱不了因果的定律，我们一定要明了。环境恶劣，真正觉悟的人知道是自作自受，他逆来顺受，不求离开，在这里面断恶修善、改造业因。因改了，果报自然就转变，这才是正理，才是一个真正改造命运的途径。
　　第二是「好难求」。谁都要好，可是好毕竟是不容易求得的。佛门里常说，「佛氏门中有求必应」，这是千真万确的事实。求，要懂得理论方法，如理如法的求才能够得到，才能够有求必应；如果不懂得理论方法，盲修瞎练求不到。佛法绝不迷信；世间有不少发财的人，天天拜神，认为他是拜神而发财的，神保佑他，赐给他财富，所以他要去报答神明，这是迷信。实在说，他命里头该那个时候发财，他在那时候拜神凑巧碰上；这个神也很走运，所以他常常去供养祂。这是碰巧碰上，不是神给他的；如果是神给他的，每一个人去拜神，神应该都给他。譬如你命里没有财，到神那里去拜一拜，告诉神：他发了一千万的财，只供养你一百万，我发一千万，供养你三百万；那这个神应该马上就把财给你，

南无无量觉

阿罗汉有他的主观观念，菩萨也有一些主观观念，所以他不圆。这是说明我们如果想学聪明，就要学客观，不要有主观观念存在，才能够成就圆满的智慧。
　　这三种智，从什麽地方得到？从一心当中得到。行门里面，直截了当求无上正等正觉的，就是《弥陀经》使用的方法—一心不乱。在中国，无论哪一宗、哪一派，没有不念佛，包括禅宗；禅宗的课诵本晚上都念《弥陀经》，都念阿弥陀佛。《华严经》里修行的方法有两千多种，可以说是相当之多，但是最重要的就是念佛法门。善财童子五十三参，自始至终就是修念佛法门；而普贤菩萨导归极乐，显示出无论哪个法门，可以成就正觉，可以成就正等正觉，但是不能成无上正等正觉，如果要成无上正等正觉，一定要修念佛法门。念佛法门代表一心不乱，唯有一心不乱才能达到一切种智。所以念佛法门是修学一切种智的方法、手段，实实在在不可思议。
　　「觉者」，这是讲智慧的作用。智是体，觉是用。有体就有用，如果没有作用，这个体要是得来也没有意义、没有价值。这个作用就是佛法里面讲的解脱；如果用三德（法身、般若、解脱）来说，佛（佛性）就是法身，智者就是般若，觉者就是解脱；解脱就是得大自在。作用又分两方面：一个是对於本身，一个是对於环境；对本身的是「觉察」，对环境的是「觉悟」。这里有两个专有名词，第一个是「烦恼障」，第二个是「所知障」。烦恼本身就是障碍。所知本身不是障碍，所知是我们应该要知道的，但是所知现在变成不知，这里面必定有一种障碍，障碍所知，我们称它为所知障。这两个名词的含义一定要清楚。
　　「烦恼障」：烦恼障就是见思烦恼的总称。「见」是见解，「思」是思想，见解跟思想错误，会带来许许多多的烦恼。见思烦恼里，以「我见」为第一。《唯识论》说了一百二十八根本烦恼，以及等流与随烦恼，数目繁多。《百法明门论》把它归纳为二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼。可是诸位要记住，这是归纳为大类，每一类里面包含的头数是说不清楚的，烦恼无量无边。
　　我们要想断烦恼，这烦恼像树一样，无量无边是枝叶，能够找到它的根本，从根本上断就容易。烦恼障的根本是「我执」。有我才有烦恼，如果没有我，烦恼就没处落脚。烦恼障的根源是我执，所知障的根源是法执，这两种执著要是破了，这两种障碍就没有了，这才能明心见性，成佛作祖。种种烦恼，它能够扰乱我们的身心，能够障碍涅盘。涅盘是梵语，通常翻作圆寂；圆是功德圆满，寂是清净寂灭。我们的真如本性（佛性、自性、清净心），确确实实是圆满功德、是清净寂灭，就像六祖所说的「本来清净，本来具足」。现在我们的心不清净，不清净是因为你有烦恼；你有烦恼才不清净，有烦恼才不自在，有烦恼才有无量无边的苦报。所以学佛，首先就要断烦恼。
　　学佛最低的限度要能够改造命运，要能够转业，这是最起码的；如果连这一点都做不到，我们就白学。像袁了凡，确确实实把自己的命运改过来。在台湾，许多学佛的人，後半生的命运都是自己学佛当中改造的。李炳南老师今年九十六岁，他说他的寿命没有这麽长，顶多也不过六十九岁而已，今年九十六岁，自己修得来的。我在没有学佛之前，有很多人给我看相算命，说我过不了四十五岁，我今年五十九岁（注：民国七十五年），也是修得来的。这就是学佛最起码的好处，我们已经得到了。如果连这一点都不能转，学佛就没有效果，没有成绩可言。
　　转业从哪里转？就是转这两种障碍。这两种障碍都要靠智慧—一切智、道种智、一切种智，智慧能破障。这两种障，障智慧，障碍我们的清净心，障碍我们圆满的功德，障碍的结果就变现出六道轮回。六道轮回是谁造的？烦恼障造的，烦恼障要是打破，六道轮回就没有了。阿罗汉用禅定的功夫成就第九定；六道里面有四禅八定，没有第九定，第九定超越六道；第九定将我执破了，烦恼障断了，就没有六道轮回，所以阿罗汉没有六道轮回。这就说明六道轮回是自己造作的，自作自受，决定不可以怨天尤人。到後面第五讲讲到十二因缘，再告诉诸位轮回是怎麽一桩事情。烦恼能够发动业力，使你在轮回里面生生不息，在这里面轮转。烦恼的性质是束缚，使你不自在，束缚这一些有情的众生。这个束缚是无形的，譬如你烦恼了，心里牵肠挂肚的事情很多，就不自在。只要有烦恼，你就没有办法离开轮回生死。烦恼障涅盘、障生空（人我空）。
　　「所知障」：所知障是以法执为根本。世出世间一切法，你对它起执著，这也是麻烦事情。它的头数有多少？跟烦恼障一样，无量无边。所知障把我们本来所知的境界变成无知。佛在《华严经》上说：「一切众生皆有如来智慧德相。」我们的智慧跟佛一样大，佛是无所不知，我们原本也是无所不知，现在我们是将本能失掉，无所不知变成一无所知，学都学不会，糟糕不糟糕！为什麽会失掉？这当中有一个障碍，这个障碍就是「法执」，对一切法起分别、执著，所以就变成障碍，把我们的一切智丧失掉。
　　也许我们听了会怀疑，凡是知识一定要学习才会知道，那不学就会知道吗？真正的智慧不要学。佛经里常说「无师智」，师就是学习，不要学习；「自然智」，也不需要修学，自然就知道。这个话说起来你不相信，不是你常识能想像得到，你在一生当中也没见过这样的人，你当然不相信！可是这事情是真实的。《六祖坛经》记载，六祖大师没念过书，不认识字，也没有到外面参学过。他善根深厚，卖柴的时候，听人家念《金刚经》，听了几句就开悟。我们读了几百遍、几千遍都不开悟，他是人，我也是人，为什麽他能，我不能？他听经的时候没有我执、没有法执，所以一听就开悟。我们今天听经、读诵，有我执、有法执，统统是障碍，障碍很严重，当然开悟不了。所以要晓得，佛法是破执著的。如果一切不执著，一听就开悟，一看就开悟，悟了以後的境界就变成无所不知、无所不能。多少人向六祖请教，问经典里面道理，六祖说：「我不认识字，