净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996

南无无量觉

因为你有宝你可以解决很多问题，在物质生活问题，乃至于精神生活的问题，你有宝一切都得解决，所以对宝非常重视，一个人一生拼命去期求，期求得财宝。但是佛告诉我们，世间的财宝只能解决我们生活上的某些问题，能解决的实在讲都是些小问题，并不是很重要的问题，重要的问题，财宝没有法子解决。譬如说烦恼是个重要问题，世间大富大贵之人，在过去帝王，现在做总统的、做部长的，发大财的企业、商业巨子们，他们一天到晚烦恼重重，这个没有办法解决。另外一个比这个还重要的，生死问题不能解决。再富有，寿命到了，还是一样都带不去。谚语里头常讲，「万般将不去，唯有业随身」，业随身麻烦，这不能解决。

　　还有比这个更严重的问题，是轮回的问题。这个问题有些人他不相信，不是不相信就没有，不相信就没有，问题就好解决；不相信还是有，不管你信不信，这是事实。现在在西方有不少学科学的人，用科学的方法证实佛家所讲的轮回真有，他们得到证明。这是不相信佛法的人，不相信轮回学说的人，用科学的方法证明了，这个问题不能解决。诸佛菩萨大慈大悲，就是因为世间人想解决这些问题而没有法子解决，这才感应他们示现在世间，教导我们、帮助我们解决这些问题。他教给我们，就是现在流传下来的经典，这些是真正的宝物，能解决世间其它的学术、科学、宗教、财富、权位都不能解决的问题，佛法能帮助我们解决。所以佛法称之为宝，这个意思就在此地。这四十九会，就是四十九部大乘经，里面含藏无量法门都收集在其中，这是「积」的意思。积是积聚，积聚无量法门，在这四十九部经中，所以称之为宝积。

　　「经」是三藏之一，佛所说的一切经，古大德把它分为三类，经藏、律藏、论藏，这三大类也就是说的三学，这是同修们必须要清楚的。世尊，或者说整个佛法，它教的是什么？讲的是什么？就是戒、定、慧三学，这三条就把所有一切佛法的内容都说尽了；经说的是定学，律说的是戒学，论说的是慧学。虽然这个说法，也不能执着，为什么？经里面也有戒学，也有论学；律里面也有经学，也有论学；论里面也有戒学，也有经学。为什么要把它分别说？分别说也是方便法，便于说法。怎么个分法？这部经里面，如果讲定的分量多、成分多，我们就把它编成经部。它里面有讲戒律，但是讲的分量少，用百分比来衡量，它在这部经上占多大的篇幅，我们把它分类。所以每部经可以说，或者是显说，或者是虽不显说，意思里面都包含，决定是戒定慧三学都圆满。所以经律论的分法，我们也要明了。

　　「经」这个字的意思有很多种说法，《华严经》里面讲十个意思，《华严》是用十表法，十代表圆满。通常我们省略来说，一般讲席里面，我们只讲四个意思，贯、摄、常、法，有这四个意思，可以称之为经。「贯」是自始至终言语、文字都能够贯穿，现代人说它有组织、有条理、有层次，有条不紊，这好文章，这个贯字，好的言语、好的文章一定能够做到这个贯字。如果文字自始至终能够做到一贯，我们佛门里面一切经有科判，科判就是从第一个字，「如是我闻」到「信受奉行」整个贯穿下来。要不是好的文章，不是好的言语，你用科判这个方法一看，那漏洞就百出。到某个地方中断了、没有了，哪些地方添枝添叶不必要的添得太多。贯之一字，少一个字它就断了，多一个字就累赘，做到不增不减。不但字不增不减，段落也是不增不减。

　　这个标准除了佛经之外，世间的文学也有，诸位看古人的文章，中国的四书、五经，一般在学校读的国文，现在大概也很少选了，《古文观止》。《古文观止》是一千多年，古代的这些文学家他们的作品精选出来的，一共有三百多篇，那三百多篇每一篇都可以用科判的方法把它贯穿，真正是令人叹为观止，所以称为「古文观止」。文章真的做到不能少一段，不能加一段，不能少一个字，不能加一个字，称得上第一流的文章。所以，世间的文学作品有。

　　「摄」之一字就难了，摄用现在的话来说，它有一股引力，叫你读了之后欲罢不能，读了还想读，看了还想看，这就是摄受的力量。这个力量有浅、有深，譬如普通文字，诸位看报纸、看杂志，你看一遍会不会再去看第二遍？很多人不会看第二遍，没有摄受的力量。好的文学作品，这个世界中国、外国著名的这些小说，你可能看一遍不过瘾，还可以看个两遍、三遍，看个五、六遍就不想再看，它的摄受力很浅。真正好的作品，我想你要是看个十遍就很难了，二十遍恐怕都没有了，找不到了。中国著名的小说，像《西游记》、《红楼梦》、《水浒传》、《三国演义》，你们哪位有看过二十遍的？二十遍的摄受力就没有了。大概这些名小说，看十遍的有，看十遍的确实有，二十遍的就没有了。像四书五经、《古文观止》，看个一百遍、两百遍的都有，都很正常，由此可知，它的摄受力就强了。佛经的摄受力不可思议，从初发心一直到成佛，都念不厌，愈念愈有味道，为什么？遍遍都有悟处，它就有味了；如果每一遍没有悟处，它的摄受力就没有。佛经是遍遍都有悟处，到你自己入了境界，你才晓得，每一句每一个字都含无量义，那你是真正尝到法味。所以讲到「摄」这个字，佛的经典是真正到大圆满，永无止境，有这么大的摄受力。

　　第三个意思是「常」，常就是我们现在人所谓的真理，永恒不变，这叫常，永远不会变的。你看学校里面的教科书，过了多少年要修订一次，为什么？不适用了。时代在改变，我们生活方式在改变，所以它必须要修订。佛经则不然，三千年前佛对印度那些人说，他们得受用，三千年后对我们中国人说，还得受用，这就是它能够永恒的不变，超越时空。三千年前、三千年后还一样有用，不会改变，超越时间；它对印度人跟对中国人，或者对其他国家的人都有用，这是超越了空间。所以佛法是超越时空的真理，是超越时空的真实教诲，不是世间圣贤人能够做得到的，这称之为经。

　　第四个字是「法」。法是方法，

南无无量觉

说明这桩事情。

　　【弥勒。譬如有人。于大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。】

　　这个比喻好懂。譬如有人烧了一盆火，火烧得很旺盛，他不断的在添柴火，给它加燃料，这个火当然愈烧愈猛烈。这是喻，比的什么？请看下文。

　　【弥勒。慧行菩萨亦复如是。】

　　慧行菩萨就像这种情形一样。

　　【以智慧火烧烦恼薪。数数添于烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。】

　　这个比喻诸位想想看，要把它想清楚。智慧像火一样，烦恼是什么？烦恼是柴火、是燃料，进到智慧里面那就会烧尽，烦恼就尽了。烦恼怎么样？烦恼不就变成了火光吗？烦恼就变成菩提，烦恼就变成智慧。你要是没有烦恼，你哪里来的智慧？所以，大家烦恼多不要怕，一转过来就是智慧，没有烦恼就没有智慧，就是看你怎么转。会转的就是菩萨，不会转的，我们凡夫把我们自性里面智慧都变成烦恼，你说糟糕不糟糕？所以凡夫把智慧变成烦恼，菩萨能把烦恼变成智慧，烦恼跟智慧是一不是二，这才明了佛常常在经上说「烦恼即菩提，生死即涅盘」。佛菩萨把生死变成涅盘，凡夫把自性里头大涅盘变成生死，你说冤不冤枉？所以，生死跟涅盘是一桩事情，烦恼跟菩提也是一桩事情，不是两桩事情。我们今天要学，则学菩萨怎么个转法。这个比喻非常好，意思很深。

　　【弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。】

　　怎么个『难可了知』法？下面经文要对我们细说。请看底下经文，这在卷下，二十一面。

　　【尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。】

　　底下这一大段，说明初业菩萨应当舍什么法？应当修什么法？目的何在？弥勒菩萨说得很清楚，特别是对出家菩萨说的。初业菩萨既然已经出家，在中国，出家人无论是男众女众，都必须受三坛大戒；换句话说，都是出家菩萨的身分。可是既出家了，我们总是想断烦恼开智慧，经文在此地也是这个意思。『未得慧力而欲得者』，智慧没有开，我们想开智慧，想开智慧，要舍哪些法？要修哪些法？这个重要，能够如理如法的修学，必定得到下面的效果，『未生慧力能令出生』。你智慧没有开，你会开智慧，已经得到的智慧会增长，不会退失，这正是我们梦寐所希求的。你要是真的想消灾灭罪，开智慧，这段经文就要用心的来听，认真的来学习。请看经文。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。】

　　这第一桩事情教我们舍的，『当舍何法，当修何法』，先教给我们哪些东西要放下，舍就是放下，要舍弃。第一个就是『利养』，我们常跟名闻连起来讲，名闻利养。「名闻利养」这四个字一定要舍弃，决定沾惹不得。这四个字你只要沾上一个字，你的业障不但不能消除，天天在增长，你的智慧没有开发的指望，为什么？被业障盖覆住。所以要想开智慧，第一个，名闻利养要舍掉，不能干这个事情。下面还有几桩事情都是要舍的。

　　【若好愦闹世俗言话。耽着睡眠广营众务。乐诸戏论。如是过失皆应远离。是故应舍利养。】

　　所有过失里头，把利养特别看重，为什么？所有这些都与利养有关系，利养去掉，下面这些过失不难离开。所以一切过失，利养是个根。灭罪要从根本上拔除，在烦恼里面就是贪，在事相上就是利养。外，把事相的根拔掉，里面把贪瞋痴消掉，你的业障就彻底消除。这以下讲了几桩，『愦闹』就是现在所讲热闹，喜欢热闹这是毛病，你的心怎么能清净？所以热闹的场所要避开。『世俗言话』，世俗言话里面包括的范围非常之多、非常之广；换句话说，不是佛法都是世俗的言话。世俗言话里面有正论、有邪说，哪些是正论？像我们中国儒家、道家的典籍，古圣先贤的文章，这是正论。虽是正论，你要晓得那是世法，不能出离三界。为什么？里面有情识在里头，好的文章都有丰富的感情，这是生死轮回的业因。还有，除了这些正论之外，譬如世界各大宗教家，宗教家也是世俗言话，为什么？他能够帮助人生天，叫你断恶修善，目标是在生天。多数的宗教大概都是生忉利天，印度有些高级宗教他们修禅定，可以能达到梵天、色界天，甚至于到无色界天，还是世俗言话。其余就可以类推，不必细说。

　　世间的典籍我们也要舍离，因为我们在世间寿命很短，佛法已经浩如烟海，我们已经没有时间、没有足够的精力去涉猎，哪里还能够把时间浪费在世俗这些典籍当中？这是我们必须要觉悟的，一定要明白的。我们这一生好不容易遇到佛法，如果这一生不能够往生净土，你说冤枉不冤枉？所以这些东西不能不舍。不但这些要舍，甚至于连佛法也要舍，佛法舍了我们靠什么？佛法不是叫你完全舍掉。佛法在中国大乘有八大宗，小乘有两大宗，我们专修净土宗，其余大小乘九宗我们都要舍掉。这个舍是说这个，不是说连净土也舍掉，那你还修什么？正如同我们在学校念书一样，念大学，我们念哪个科系，这个科系我们抓得牢牢的，其它科系不要去涉及，不必去过问，这就对了。你四年下来才能毕得了业，学位才可以拿到。专依净土典籍一门深入，这就对了。

　　下面，『耽着睡眠』，这是很多人的毛病，贪睡。睡眠有什么不好？睡眠把时间浪费掉了，睡多了头脑就昏沉，愈睡愈胡涂，这个要知道。睡眠是必须要的，实在讲睡眠比饮食还重要，你一餐饭、两餐饭不吃，还没有什么问题，如果睡不好的话，你精神就没有了，干什么都提不起精神来。所以睡眠要好，睡眠的时间要短，不要长，要养成习惯。这个东西实在讲，贪睡是习气！把念头转过来，转过来就不会有这个毛病。所以念头要转过来，不能贪睡。佛在经上把这个列入一个大毛病，这不是小障碍，这是大障碍。

　　底下『广营众务』更不得了，这个事情麻烦大了。务是事务，众是众多，营是经营，

南无无量觉

他所说的字字句句，都是令一切众生得最大的利益，如果说叫众生不得利益的，佛决定不说。什么叫利益？一切经里面说得很清楚，假如说现前得利益，来世不得利益，后世不得利益，佛说这不是真正的利益。我们必须要知道，生命是永恒的，这是稍稍涉入佛法的人都能够理解的。而身命是短暂的，身体在这个世间是很短暂的，生命是永恒的，这就是说明有三世。任何一个人、任何一个众生，有过去世、有现在世、有未来世，过去无始，未来无终。假如说在这一生当中能得利益，来生不得利益；来生的时间长，在六道里无论哪一道，生命都比人道来得长久，这是佛在一切经里面说得很多，说得很详细。我们觉悟的人、明白的人，眼光要看的深远，来生不能不考虑。假如来生得利益，后生也得利益，这就是讲生生世世都得利益，这才叫真的利益，究竟圆满的利益。大乘经论都是以这个目标来宣讲的。由此可知，佛不仅仅是教我们现前得利益，我们一定要晓得佛在经上讲的利益的定义。第二：

　　【与法相应。非不与法相应。】

　　法是什么？是佛陀所讲的一切教法，佛的教诲。佛的教诲是依什么说的？一切大乘经上告诉我们，佛依实相而说，实相是宇宙人生的真相；换句话说，诸佛菩萨所宣说的，一定是宇宙人生的真相，这就与法相应。所说都是宇宙人生真相，宇宙是我们生活的环境，人生就是本人。与此相背的，诸佛菩萨决定不说，这个我们要知道。第三：

　　【烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。】

　　诸佛菩萨所说的一切法，决定是帮助我们断烦恼，烦恼轻，智慧就长。烦恼跟智慧恰恰是对立的，就如同明暗一样，黑暗去了，光明就来，有了光明，黑暗就没有了，佛所说的一切法是光明的。所以你学佛如果学的烦恼还天天增长，你就应当要反省，你学的不是佛法，你所听的不是佛经。如果是佛所说的经，佛菩萨所讲的法，决定是帮助你减少烦恼。学佛的人他的效果必然是烦恼一年比一年少，一月比一月少，我们只说到这个地方，能够一月比一月少就很不错了。如果能够一个礼拜比一个礼拜少，你不是凡人，你不是普通人。决定是烦恼少，智慧一年比一年增长，一月比一月增长。智慧是什么？对于自己、对于境界，一切人一切环境当中，你看得很清楚很明白，而不会被迷惑，清清楚楚。

　　生活当中就是定慧等学。你们今天同学，净宗学会带着你们到新加坡大概几个旅游的地方去参观，你们是不是在修定慧？定慧在哪里学？生活当中学。你们看看新加坡这个都市，看到许多繁华的市场，你到那个地方去，如果看得清清楚楚，了了分明，这是慧；能在这个境界里如如不动，那就是定。定跟慧是同时有的，绝对不会说我有慧没有定，那个慧是邪慧，不是正慧。有定，定中生的智慧，那是真智慧，样样清楚，如如不动。在这个境界里绝对不会起心动念，没有妄想执着，心永远是清净的，你才能看到这个世界千变万化。从静观里面，你就了解这个时代的众生他们在想什么、他们在做什么、他们在说什么，清清楚楚，了了分明。你才有能力去度化众生，讲经说法才能够契机契理。理就是与法相应，机就是灭烦恼，与利益相应，与灭尽烦恼相应，这就契机。第四：

　　【涅盘功德相应。】

　　『涅盘功德』是从果报上说的。涅盘是什么意思？不生不灭，绝对是与不生不灭的功德相应。功是你修学的功夫，德就是你得到的果报，果报是不生不灭。不生不灭什么时候得到？给诸位说，现前得到，这个句句都是真实话，这个不是假的，现前得到不生不灭，不是说死了以后才得到，那不是佛说的。涅盘是没有生死，没有生死就是了生死，是现前所证得的。

　　佛的四无碍辩才一定与这四桩事情相应，如果是这种说法，你就晓得这是诸佛菩萨的正说，与这四个相应。我们再看下面经文。

　　【弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。】

　　佛叫着弥勒菩萨说，实在就是嘱咐我们。『比丘比丘尼』是出家的二众，『优婆塞优婆夷』是在家的二众，四众弟子都有责任弘法利生。所以弘法利生并不是出家人的专利，出家人实在讲他是应当要做的。好比学校，出家人是专职的教员，他是专职教员他当然天天要教书，天天要上课。在家居士是兼任的教员，他可以来上课，他也可以不来上课，他不是专任的，他是兼任的。所以，四众弟子都有这个责任。你要代佛说法，你要自利利他，佛说了，『应当安住如是辩才』，你要把这四句话牢牢的记住。起心动念、言语造作都要给一切众生做榜样，要给一切众生做好样子，这就是利益众生，这就与利益相应。真正做个好样子，必定是跟如来的教诲相应，佛教我们应当要做的，我们认真努力去做。譬佛教给我们三福、六和、六度、十愿，我们一定要依教奉行，这是与法相应。法一定与理相应，这是深一层的说，法一定与理相应，如果法与理不相应，那个法不是正法。依教修行的人，一定是烦恼轻，智慧长；依教修行的人，必然是趣向大涅盘功德相应。这是无论在家出家的弟子，要为一切众生说法，一定要与这个相应。再看底下经文。

　　【若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。】

　　这是佛教导我们，听这些佛子说法应当具有的心态，我们才能真正得到佛法的功德利益。哪些人喜欢听佛法，能够接受佛法？必定是『善男子善女人』。佛经典里面，善男子善女人说得很多，但是善的意思不相同，等级不一样。一般可以说大分有五个等级，就是五乘佛法。从最下面最低的等级，人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨。此地这个标准是最低的标准，我们得的是人身，当然是为一切人来讲经说法，总不会去为畜生讲经说法，为人讲经说法。人要喜欢听，肯接受，这个人就是善男子善女人，为什么？如果过去生中他没有善根福德，今天因缘虽然聚会，他也不会来听。我们今天在这讲经，新加坡有两、三百万人口，他为什么不来？可见得要到这个地方坐下来听两个钟点，

南无无量觉

这个话就是我们中国人常讲的闻一知十，闻一知十就是这个意思，闻一，少闻；知十，多解。在佛门当中也有所谓一闻千悟，都是这个意思。这种能力从哪里来的？从清净心来的，《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，实相般若就现前，所以清净心最重要。我们要得清净心，就不能不一门深入，一定要懂得如教修学，才能得清净心。所以，古大德的教学，可以说从阿难尊者一直传下来。清凉大师在《华严经》的批注里面说，解释「佛不说法」，这里面有一条的意思值得我们重视。佛之所说的一切法都是古佛所说的，就如同中国孔老夫子，他求学的态度一样，夫子自己说他是「述而不作」。孔夫子有没有创作？他没有，我所说的都是古圣先贤所讲的，述而不作。一切诸佛为众生说法也是述而不作，都是古佛所说的，并没有新意思，这个道理很深，不但深而且广。

　　我们今天学道为什么不能成功？我们有个创意，有这个念头，「我讲的要跟别人不一样」。可不可能？可能，邪知邪见，这叫胡说八道，跟别人不一样。诸佛如来都没有创意，我们心里天天要搞创意，创意是什么？创意是魔的心，不是佛心。魔心是动的，天天在动，天天在想花样，就是妄想分别执着，他搞这个东西；佛心清净，没有创意。我们要想学佛，哪一天把创意这个念头打掉，我们菩提道上许许多多的障碍都没有了，而自性里面无量的智慧德能，就像泉水一样往外面涌。那我们问，这是不是创意？这不是，一切诸佛如来都是这样，怎么说都是古佛所讲过的。你要问什么原因？一切诸佛自性圆满的开显，你到圆满开显也跟他一样，你不会比他多一点，佛佛道同，哪有创意！所以学佛，不但学佛，在从前读书、学艺跟一个老师，都要对老师的教诲绝对服从，你才能成功。而老师所传，方法巧妙极了，最巧妙的方法就是最笨拙的方法，这个道理现在也很少人懂。最笨拙是最巧妙、最有效果的方法，为什么？能教你得清净心，能把你的妄想分别执着打掉，让你自性本具智慧现前。今天有几个人能够懂得这个意思？有几个人能够认清这个事实真相？得来不容易。诸位真正明了之后，你才晓得世出世间一切义理的确是一闻千悟，你要如法的修学。

　　根性的厚薄，从哪个地方看？就看你是不是彻底放下。果然彻底放下，妄想分别执着放下，一切成见放下，你就是上根。你能够放下个十之七、八，还要保留二、三，你是中根。你说我放一半，还保留一半，你是下根。上、中、下根就从这里看，准没错！而成就的快慢、成就的大小，也与这个成正比例。再看底下这一句。

　　【辩才智慧皆悉具足。】

　　这一句好懂。

　　【彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。】

　　这些菩萨就是佛前面讲的二十菩萨，在我们现在这个时候又来了。这二十位菩萨『于是法中』，这个法是在佛法之中，也在现前世法之中，就在这一个大时代当中，他能够『精勤修习得陀罗尼』。「陀罗尼」是梵语，古时候翻作总持，要用现代话来讲就是总纲领。他在一切法当中，他抓到了总纲领、总原则，他应用就自在，自自然然就活泼自在，得『无碍辩才』。

　　【于四众中宣说正法。】

　　他的目的只有一个，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，所以为一切众生，四众弟子当中宣说正法。

　　【以佛威德加被力故。于佛所说。修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毘佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。】

　　下面就是讲的十二部经。因为他自己有善根、有福德，又能够勇猛精进，悲愿利益一切众生，就得佛威神的加持。不但讲的人得佛威神加持，听的人也得佛威神加持，所以能说、能听，成就这个佳会。佛所说的这十二部经，就是世尊四十九年所说的一切法，把它分类，不外乎这十二类，所以十二类就代表整个的佛法，此地都是用梵文音译的。『修多罗』就是经典，梵文称修多罗，我们一般讲长行，像此地经文的文字就是属于长行，属于修多罗这一类的。『祇夜』翻作中国的意思叫颂，偈颂，是诗歌的体裁，祇夜是属于重颂，前面佛说过，然后再用偈颂再说一遍，像前面我们曾经读过几首颂，都是属于祇夜，属于重颂。第三『受记』，受记这是完全是中文翻译的，这个不是梵文，受记用现代话来说，是佛的预言，告诉你，你将来在什么时代、哪一劫你会得道成佛，佛的名号叫什么，佛可以预先告诉你，属于这一类的就是受记。这样的文字在经文当中也很多。下面一个『伽陀』，伽陀也是偈颂，叫孤起颂，这种偈颂是前面长行文里头没有说到的。前面长行文说的是属于重颂，就是祇夜，这是前面所没有的，很多是补充前面所说的不足，佛往往用偈颂来作补充，这是属于伽陀。

　　『优陀那』翻作自说，像《阿弥陀经》没有人问，佛是自己说出来的，这个就叫优陀那，无问自说。『尼陀那』翻作因缘。『阿波陀那』是比喻，这个好懂，比喻。『伊帝越多伽』是本事，是说佛在菩萨当中，过去没有成佛之前做菩萨的时候，生生世世修行这些事情，叫本事。『阇多伽』翻作本生，本生、本事这个经里面都不少。『毘佛略』翻作方广，大乘经里面属于方广的数量也很多。『阿浮陀达摩』翻作未曾有，这个都好懂。『优波提舍』翻作论议，一般翻作论，譬如我们净土宗的《往生论》，就叫作优波提舍。这总共十二种，叫做十二分教，在《大智度论》三十三卷里面，将这十二种解释得很清楚，解释得很多，诸位如果要多知道一些，可以参考。

　　【皆得辩才无碍自在。】

　　这就是说这些菩萨们，他们对于佛所说的一切经，十二分教，他们都有能力辩才无碍。请看下文。

　　【弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受无有疑惑。】

　　这两行经文很重要，就是讲师承。他们是再来人，再来人的老师未必是再来人，就是谚语里常说的，状元的老师未必是状元，

南无无量觉

来参与这个法会的就是本经所讲的善男子善女人。你看这个经文于我们何等的亲切！我们要想『护持此愿』，看了菩萨发愿，我们要效法，我们一定要跟他发同样的大愿。人家这个愿愿愿都是「我从今日尽未来际」，这才叫菩萨的大愿，不是一生。通常我们看到律藏里面，很多都是「尽形寿」，尽形寿是一生，那是小乘人发的愿。这是菩萨，菩萨的愿是生生世世，不是只这一生。要护持这个愿，怎么样『圆满不退转』？这是个很严肃的问题，是我们迫切希望知道的，弥勒菩萨代我们请法、代我们发问。我们看世尊怎么答复。

　　【佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。】

　　佛这段开示重要。由此可知，佛对我们的加持，佛对我们的保佑，就是宝贵的开示、宝贵的教训，不是什么灵异来加持、来保佑，不是这个事情。你看佛在此地讲得很清楚，你要想圆满不退转，应该怎么做？你要『行菩萨道』，我刚才说过了，发菩提心，修六度行，这就行菩萨道。在生活当中、工作当中、处事待人接物之中，掌握着菩萨行的六大纲领，就是六度，六波罗蜜。『护持此愿』，你就真的护你前面所讲的十三大愿。『宁舍身命』，身命是无常的，这是佛在大小乘经里面都告诉我们，一定要认清事实的真相。明白这个道理，了解这个事相，我们知道在十法界舍身受身，就像换衣服一样自在。我们年岁老了，老了就好比衣服穿旧了、穿破了，赶快换一件新的，你看看多欢喜；我们舍这个身，再受一个身，就是换衣服。如果你能够修善，种善因得善果，善因善果就是这个衣服愈换愈漂亮，愈换愈庄严；如果造恶因得恶果，那好比换衣服愈换愈差，愈换就愈不好，就这么个道理。所以，舍身受身无不自在，不会被生死而忧虑，而感到恐怖，没有，《般若经》上讲远离恐怖颠倒。所以宁舍身命，我的菩萨行、我的菩提愿绝不缺减，『缺』是不圆满，『减』就是没有能够做完全，这样才能保住自己的菩萨道不退转。

　　经文到这个地方，这是第四大段讲完了。下面是第五大段，在这段里面，弥勒菩萨问末世的菩萨，针对我们现在来讲，现在出家、在家的这些学佛的菩萨们，要成就几种法才能够安稳得度。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。】

　　前面一段结束了，弥勒菩萨又代我们提问题。

　　【世尊，若有菩萨，于后末世五百岁中法欲灭时，成就几法，安隐无恼而得解脱。】

　　这是替我们问的。『于后末世』，就是指世尊的末法时期。释迦牟尼佛的法运分三个时期，正法一千年，像法一千年，末法一万年，现在无论是以中国的记载，或者是外国人的推算，都是末法时期了。外国人的推算已经二千五百多年，中国人的记载那更久远了，今年是三千零二十二年，这是中国人的记载。不管怎么样记载，总而言之，确定是末法时期。『五百岁中』这是讲末法最初的五百年，换句话说，正是我们现在这个时代。『法欲灭时』，佛法欲灭还没有灭，佛的法运往后还有九千年，佛法灭得没那么快。但是在这九千年当中，佛法兴衰起落这是必然的现象，有低潮、有高潮的时候。起落原因不在佛法，原因在众生，众生心善，佛法就兴，兴旺一段时期，众生要造恶，佛法就衰了。可见得释迦牟尼佛的法运，哪有什么正法、像法、末法？正法、像法、末法是人心，佛是平等法，看大家需不需要。

　　在我们现前这个时代，要成就几种法，成就就是要做到，要真正做到，你在这一生当中『安稳』，这是我们所求的，你这一生当中能够平安度过。无论在家出家，在家出家修行都要求个平安度过，这是非常难得，这是真实的福报。『无恼』就是少烦少恼，你烦恼少，烦恼少当然你的心就清净，你智能必定就增长，这是一定道理。『而得解脱』，这句话就太难得了。解脱，脱是脱六道轮回，你行菩萨道才真的算有成就。如果你这一生修得再好，你来生还搞六道轮回，你不能算成就，你没有成就。成就最低的限度要超越六道轮回，脱是脱六道轮回。解是什么？解烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把它解除。这个地方最低限度，你也得把见思烦恼解掉，脱离六道生死轮回，这算是成就了。小成就，已经是非常稀有而难得。大的成就，再往上提升，尘沙烦恼解除，无明烦恼也破个几分，那就恭善你，你脱离了十法界。脱离十法界，你所证得就是一真法界，这才是佛法讲的大成就。证得一真法界就是《华严经》上所讲的法身大士，那不是普通的菩萨，那是大菩萨，不是普通菩萨。因为他们还有无明没有彻底断尽，无明愈往上面去愈微细，最后将最后一品生相无明也破除，你就成了究竟圆满的果报。这就是我们一般所讲的成佛，这是成圆教究竟的佛果；换句话说，成就究竟圆满的智慧，这是佛法修学最高的目标。

　　这个地方是从最基本的地方来说起，我们要成就几法，就是要认真做到几法。弥勒菩萨这个问问得太好了，真的是帮我们大忙，否则的话，我们这一生学佛，虽然说的是学佛，要问你佛是什么？几个人能答得清楚。你说修行，什么叫修行？又有几个人能讲得清楚，到底你在学什么？甚至于还有很多皈依了、受戒了，仔细去一盘问，都是受的胡涂戒。迷迷糊糊皈依，胡里胡涂受戒，他怎么能成就？佛法里面讲的这样殊胜的功德利益你当然得不到，你完全搞错了，把佛菩萨当做神明看待，这冤枉不冤枉，这已经搞错了。这个题外话，我们就不谈了。我们再看底下第六段，世尊答复二种四法，教我们必须要做到，不做到不行。请看经文。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。】

　　你一定要做到这四法，『成就』就是做到的意思，彻底做到，你这一生自然能得安稳，而得解脱。

　　【何等为四。】

　　下面跟我们说出来。第一句：

　　【所谓于诸众生不求其过。】

　　第二：

　　【见诸菩萨有所违犯终不举露。】

　　佛把这个两条摆在第一，我们冷静去想想，仔细去思惟，

南无无量觉

身体是境界。我们要想相貌好、身体好，身体都属于境界，只要修清净心，修真诚心、平等心、慈悲心，你的身体相貌一定可以追随菩萨。佛追不上，应该跟菩萨差不多。为什么？菩萨心现的当然是菩萨相。这个方法改变体质，改变我们的容貌非常有效。你们要问我，大概要多久的时间能够转变？我可以告诉你，快则六个月，慢则三年，一定可以改过来，你要真修，你要不是真修那不行。依什么修？依这部经修就行，就非常有效果。这个经上所说的这些毛病，你统统把它改过来，依教奉行，改过自新。所以真修行的人，不要看别的，看他的容貌、看他的体质、看他的举止、言谈就知道了。功夫都表现在外面，丝毫都不能够隐瞒。希望诸位同修好好的认真努力。

　　诸佛菩萨是我们最好的榜样，我们追随的老师，也是我们活的样子。我过去亲近李炳南老居士，李老居士是印光大师的学生，所以我这个法脉还是从灵岩山传下来的，一脉相承。我亲近李老师，李老师像我这个年龄，差不多七十一、二岁的样子，我跟他的时候。七十岁的人，看起来大概只有四十岁，我们不能不服。不但容貌是四十岁，体力也是四十岁。一道跟年轻人爬山，跟那些大专学生，办大专讲座，跟大专学生爬山。我跟李老师带着学生，我们走在最前面，第一个爬到山顶，学生还在后面。等了好半天，一个才喘吁吁的上来，「不行不行，你们这些年轻人差远了」，这个叫人不能不服气。

　　一般说这是修行的感应，其实不是的，有它的道理在。如理如法的修学，这是自然的，境随心转。所以学佛人确实，我们在讲席当中讲得太多了，青春永驻，办得到，不是办不到，真办得到。你要真相信、真肯干，百病不生，怎么可能生病？病从哪里来的？病从妄想分别执着来的，所有的疾病病根都是这个。你心不清净，天天打妄想，于是什么病都生出来，你有怪的念头，就得怪病，这是一定的道理。你的心很清净，天天念佛、天天念菩萨，佛菩萨哪有生病的？没有嘛！即使有病，一个真正念佛人，常常持菩萨名号的人，病都会自己好了，不需要用药物。这里面是有理论依据的，不是随便说的，依照这个理论去做，这个事实就现前。所以我们要懂得这个道理，了解事实真相，才知道学佛是真实的，一切法中没有一法能比得上学佛的殊胜。世出世间任何的利益，都比不上学佛得的利益这么样的究竟圆满。我们看这一节果报，深深的思惟，细心体会，能够稍稍明了这里面的事与理。除了自己身体有这些缺陷之外，外面人家见到你不生欢喜心。

　　【诽谤轻贱戏弄欺嫌。】

　　『欺』是欺负你，『嫌』是嫌弃、讨厌你，这也是余报。确实我们人的一生，「一饮一啄、莫非前定」，谁定的？自己造作业因定的。问题又来了，既然是定了，我们能不能改？能改。所以佛法不是宿命论，佛法承认人有命运，但是命运可以改变。你要真的好好的依照佛法的教诲去修，很快能够把它改正过来。

　　【常生边地贫穷下劣。丧失财宝资生艰难。不为众人尊重敬爱。】

　　这几句是说他的生活环境，他的生活环境，那就相当之苦。『常生边地』，边地是指文化水平落后的地区，也就是说他没有受教育的机会，这就很苦恼了。『贫穷下劣』是指他的生活困苦，物质条件缺乏。底下讲『丧失财宝』，得不到财宝，『资生艰难』，生活非常困苦，物质生活。底下两句是讲他的精神生活，『不为众人尊重敬爱』，这些大众人讨厌他、欺负他、毁谤他、戏弄他，这是精神生活的痛苦。都是过去生中造作恶业的余报。所以业因非常复杂，都展现在果报上。我们明白这个道理，晓得事实真相了，我自己一生所遭遇的，你就能够忍受，不怨天不尤人。假如自己果报还不错，想到是过去生中造了一点善因，希望善因继续增长，希望恶的因从此永断，我们的生活环境，我们的菩提道中，就能够一帆风顺，少障碍、少烦恼。假如我们在这一生当中境遇不如意，逆缘逆境很多，我们也不必烦恼，也不要怨天尤人。如果生烦恼、怨天尤人，我们就增长罪业，前途比现在更要差，这不是我们愿意见到的，不是我们愿意去承受的。应当改过自新，应当反省检点、断恶修善，这才能改变我们的生活、修学的环境，这是一条正道，如理如法。

　　学佛的好处就在此地。佛让我们明了事实真相，了解事实的道理，而后知道我们自己应该怎样去做，应该怎样去修、怎样去学。这是佛法的殊胜之处，这是佛法高明之处，其它地方学不到，世间的学术我们学不到，其它一切宗教里头也学不到，我们有缘遇到，这也是过去生中所种的善根。这一生遇到无比殊胜的法门，要知道珍惜，要认真的学习，在这个里面开智能。果然如理如法的修行，我们的生活环境、修学环境必定是一年比一年好转，一月比一月好转，学佛的成绩、学佛的效果就见到了，学佛的功德利益我们就享受到了。这是真正如理如法修行必然得到的一个结果。我们再看下面经文。

　　【于后末世五百岁中法欲灭时。还于边地下劣家生。匮乏饥冻为人诽谤。忘失正念不修善法。设欲修行。多诸留难。虽暂发起智慧光明。以业障故。寻复还没。】

　　这个罪业的余报，实在讲时间太长了，不亚于前面所讲的地狱罪报一千八百万年，这个余报比那个时间还要显得长远，实在可畏可怖。这是佛一讲到末法时期，讲到现在了，你看从俱留孙佛一直到释迦牟尼佛，余报还未尽。『后末世五百岁中』就是末法时期第五个五百年，五五百年，这个说法正是我们现在这个时代。『法欲灭时』，这个时代是斗争坚固的时代，我们看到社会上动乱的现象，再以佛经对照一下，释迦牟尼佛说的一点都没错。可见得他在三千年前看今天时局，已经看得非常清楚、非常明了。这些人还是生于边地下劣人家，这就是说他的余报还没尽，依旧受生活的困苦，还是受到别人的毁谤，正念不能提起来，善法很难修学，修善他有障碍。所以，『设欲修行多诸留难』，障缘很多。『虽暂发起智慧光明』，过去生中毕竟是个修行人，阿赖耶识里面含藏着有善的种子，

南无无量觉

他退一面坐。这六十位菩萨还跪在那里流眼泪。下面世尊就开示了。

　　【尔时佛告诸菩萨言。善男子。】

　　佛经上称善男子，那个善是有标准的，不是随便称的。这些人的过失很多还称善男子，他善在哪里？就是善在他见佛会流眼泪，他能生悲感，能有忏悔的心，知道自己的过失，这就善！这样的人就能回头，就能够改过，就能有成就。最怕的是自己有过失不知道有过失，佛菩萨来指点我们，其实读这个经就是佛菩萨来指点我们，我们读了、听了还不肯承认。不肯承认自己的过失，那就不是善男子，那就不善；能承认就是善男子。这佛称他们。

　　【汝等应起。勿复悲号生大热恼。】

　　佛也安慰他们，你们起来起来，不必难过，也不必伤心，你们起来。

　　【汝于往昔造作恶业。】

　　你们今天业障为什么会深重？习气为什么那么深？佛说出他们过去生中的业因，感得现前的果报。你们在过去生中曾经造作恶业。恶业当然很多，佛在这个地方只举出一条，这条当然是很严重的一条，很不应该犯的一条，他们在过去生中犯了。

　　【于诸众生以畅悦心。瞋骂毁辱障恼损害。】

　　八桩事情，做这个事情，你心里做得很痛快，做得很舒服，骂人骂得很痛快，骂得很得意。我们想想我们有没有这个毛病？看到人家做错事情，尤其是看到对不起自己，会不会有这些举动？如果有，我们跟他们没两样。

　　【随自分别。不能了知业报差别。】

　　随自己的邪知邪见，不知道业因果报的理论与事实的真相。所以在日常生活当中处事待人接物，往往生不善心，造不善业，以为没有果报，那就错了。诸位要晓得，佛菩萨绝对不会欺骗一个人，佛教导一切众生、教导弟子，最低的限度要受持五戒，五戒里面就有不妄语。佛教人不妄语，哪有自己妄语的道理？决定不可能。《金刚经》上佛说得更好，「如来是真语者」，真就是不假；「实语者」，实则不虚；「如语者」，如是说得恰如其分，佛不在事实上加一点，也不在这事实上隐瞒一点，不增不减，所说的跟事实完全一样，这叫如语。「不诳语、不异语」，不诳语是决不欺骗人，不异语是没有两个说法，一切诸佛如来都是一个说法，为什么？说的都是事实真相，哪有两种说法的！所以我们对佛的言语，经文上字字句句深信不疑，我们就有福报。千万不要误听人言，「这些佛经靠不住，尤其是翻译的，恐怕翻译有出入」，让我们对于经教产生疑惑之心，这对自己造成重大的伤害，上了别人的当。你看自古至今凡是有成就的人，你细心去观察他，老实人，老实到什么程度？一点都不怀疑，他能成就，他的成就不可思议。

　　特别是净宗，净宗号称难信之法，能够相信一句阿弥陀佛解决问题，太不容易了。我自己学佛，三十年才相信这个法门，得来很不容易。我的老师当年教导我，我是不能不信，对老师是很有信心，但不是真信。怎么不真信？当然对于净土没有怀疑，还是不服，还是要去研究大经大论，总觉得会有比净宗更好的、更殊胜的。年轻人向往《华严》、《法华》的很多，我在年轻时候也是非常仰慕这两部大经。尔后有机缘，我讲《华严经》讲了十七年，我相信念佛法门了。在《华严经》讲到末后，善财童子五十三参，我突然醒悟过来。善财的老师是文殊菩萨，文殊修什么法门？在《华严经》上你看看，文殊发愿求生西方极乐世界，普贤菩萨也发愿求生西方极乐世界，这就很明显。善财是文殊的得意门生入室弟子，你要问善财修什么法门？准是修念佛法门。再仔细看经文，有相应之处，他出去参访，第一位参访的善知识德云比丘，教他念佛法门，最后一位善知识普贤菩萨，十大愿王导归极乐。一个开头，一个结尾，彻始彻终一个法门。当中的参学是无量法门，无量法门都参学都通达，但是自己所修的一门深入，没有受任何影响。我们这才醒悟过来、明白过来。

　　那个时候我就知道了，普贤菩萨是我们净宗初祖，世尊在示现成道，华严会上提倡这个法门，以十大愿王劝导华藏世界四十一位法身大士同生净土，这是两位大菩萨他们的大德大能。我是从这个地方得到了启示，才体会到这个法门不可思议，这个法门是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。这才回过头来，《华严经》不讲了，讲《无量寿经》。以后碰到夏莲居夏老的《净修捷要》，这是我到北京去访问，黄念祖老居士送给我的。我一看了不起，他老人家在这个小册子里面写的是「净宗初祖大势至菩萨」。往年《楞严经》我讲了好多遍，至少有五、六遍，我没有看出这一点。他老人家一提醒，我想想，对！大势至菩萨是净土宗法界初祖，尽虚空遍法界提倡这个法门，没错，大势至菩萨是第一个人。娑婆世界是普贤菩萨是初祖，在我们中国，则慧远大师是初祖。所以今天讲到净宗初祖，我们得想想哪一位初祖？法界初祖、娑婆初祖、中国初祖，我们要把它辨别清楚，才能够体会到法门的无比殊胜。这也是佛学的常识，我们应当要明了，要把疑惑断除，才能够接受第一殊胜的法门，不再为业障所障。

　　这是这些人「随自分别，不能了知业报差别」，这个障碍是很大的。

　　【是故汝等。今为业障之所缠覆。于诸善法不能修行。】

　　这是佛略说，简略的告诉他，过去世造作种种的恶业，障碍了智慧，障碍了道业，障碍了修学一切善法。

　　【时诸菩萨闻是语已从地而起。】

　　听了佛的开示之后，这个时候才起来。

　　【偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏。我从今日更不敢作。】

　　这是求法的正确态度，这样的心态求法，佛菩萨必定慈悲教诲。这一段文很容易懂，不必细说，要紧的是他知过，『我等知罪当自调伏』。如果对于这些恶业、恶作果然了解，自然就改过自新，「调伏」就是改过自新。《无量寿经》上讲的「洒心易行」，这是调伏的意思。底下讲得具体，『我从今日更不敢作』，这是真正的忏悔，忏悔实在就是后不再造，儒家所讲的不二过，就是这个意思。过失只有一次，