李炳南教授论语讲记

南无无量觉

社会上的人不是如此，凡夫对恶人是拒绝他，圣人对恶人是不忍心舍弃，希望他变好，例如父母打骂子女，都是出自仁心，这是佛家的平等心。就像有人学佛，佛不喜，有人谤佛，佛也不瞋，佛如檀木，头上顶着或是脚踩着，都能染香，佛都不在乎，因为佛是无缘大慈，同体大悲。佛教徒修养不足，不能做到这一层，只会说这个话而已。儒者只知文字，不懂得道，所以也不会说。
　　孔子有教无类，「互乡难与言，童子见」，这位互乡的童子来求孔子，孔子也见，要教他变好。至于离开孔子以后，变好或变坏，谁也管不了，盖棺才可以论定。
　　吾见好人恭敬，见坏人远离，这就是吾的毛病。行道的人要先度坏人，因为坏人会危害社会的原故。有人问：那你为什么不先度他？因为吾心里「恶」之，有这种心，临终便有障碍。孔子就不是如此，坏地方的坏孩子来请教，孔子也教他。

【四．五】
子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。（146）
「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。」
　　富贵是人们所欲求的，不由道理得来的富贵，虽然富贵了我也不要。例如古代泄柳、段干木的不仕，黔娄的安于贫穷而不仕，再有如「不食嗟来食」，最终饿死而不食的人。很多古人是如此，有骨气！
「贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」
　　贫贱是人们所厌恶的，「不以其道得之不去也」，作善降祥，这才是富贵的道理原因；不作善而来了吉祥，这种好事我不要。贫贱很痛苦，有贫贱的苦因，所谓「作恶降殃」，若没有作恶事而得贫贱，这是天命，我也不去除贫贱，我就接受它。
　　有些学佛人闹家变，就发牢骚，以佛理来讲，有人一生都作善事而家庭却遭到不幸的，孔子尚且死了儿子，尧舜也都很好，他们的儿子却都不好，这是什么道理？大家想想。
　　这一章若从文法解析就容易明白。自从宋朝程子、朱子以后，论语就分汉儒与宋儒的注解，争执很久，开了骂人的端倪。陆陇其为清朝康熙年间的进士，著书很多，他虽然崇尚朱子，但他的《松阳讲义》还是有可观的地方。王夫之的《读四书大全说》，简直就像骂大街，一直骂到孟子，有如法家之流，刻薄寡恩，文字尖刻到极处。他也引佛家的名词，七菩提分、八圣道分，他只知名词，名相尚且不知。
　　集解，孔曰：「不以其道得富贵，则仁者不处。」不是仁者就不如此了。何晏曰：「时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之，虽是人之所恶，不可违而去之。」例如孔子不出仕，阳货屡劝他出仕，最终还是不出仕，因为时间不对，不是因为行道而得贫贱。临财毋苟得，不因富贵而苟且求得。集解这一段，讲的很好。
　　经文以外的少说，只要就着经文解释就可以了，虽然依佛学讲容易，但是就有羼杂，所以儒家的经典就以儒家解说，不用佛学解释。吾讲书以佛学譬喻，这就是羼杂。应当各行其是，而且批评谁好谁坏，这也不好。佛法是出世，儒家是入世，像是卖药与卖棺材的互骂，其实两者都不能少，可以并存。
　　孙奇逢《四书近指》：「人初生时，祇有此身，原来贫贱，非有所失也。至富贵则有所得矣。无失无所得，有得有所失。故均一非道，富贵不可处，以其外来。贫贱不可去，以其所从来。」人一下生，只有身体，赤着身而来，出来时，是贫？还是富？人人下生都是如此，皇帝、太子也是如此，谈不上贫。加一件衣服就是富了，下生时是不贫不富，所以贫是本来就如此，并不是干不好事的，才贫了。长大得到衣食住家，就算富贵了，所以富贵是外来的，本来是无失也无所得，有得才有失，有衣食住便有失。不论有道、无道，富贵都不可靠，贫贱也去不了，因为贫贱是与生俱来的。
　　这一段没有说佛学，而是含有佛学的义理。孔夫子饭疏食饮水曲肱而乐；颜子有田三十亩，却安于一箪食一瓢饮，过着本来面目的生活；尧王禹王的宫殿茅茨不剪，也很俭朴；子路很慷慨，穿着破缊袍和穿着狐裘的富贵人站在一起，一点也不在乎，因为贫贱富贵都不在他的心中。喜好读书的，穿敝衣，有钱就布施。这些全在于各位的修养，吾青年时曾学这一套，所以知道，学佛后才改掉。所以人全在于觉悟、全在于能改，要「生而知之者」极少。道，指「仁」字，这是汉儒的注解。

★附注(非雪公所言)
　　反身录：「伊尹一介弗取，千驷弗顾，夫子疏水曲肱而乐，不义之富贵如浮云；颜子之乐不以箪瓢改；柳下惠之介不以三公易。古之圣贤未有不审富贵安贫贱，以清其源而正其流者，而况于中材下士乎。」伊尹是商汤的贤相，名摰，最初耕于莘野，汤三聘才答应前往辅佐汤，帮助汤伐桀，而王天下，汤尊伊尹为阿衡。汤崩逝后，汤的孙子太甲继位，太甲无道，伊尹放逐到桐宫，过了三年，太甲悔过，伊尹才归政于太甲。
　　论语述而篇：「子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，于我如浮云。」
　　雍也篇：「子曰：贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也」。
　　柳下惠，春秋时鲁国人，居柳下，谥曰惠，孟子称为圣之和。
　　世间得贫贱的道理很多，例如不守绳检，博奕斗狠，奢侈纵肆，都是取贫贱的道理，没有这等事而得贫贱，那这贫贱就是生于天命，所以不去。

【四．五─一】
君子去仁，恶乎成名，君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。（147）
「君子去仁，恶乎成名，」
　　「恶」，音乌，如何的意思。
　　圣人创作，贤人述说，做个君子就不错了，不是君子便是小人。这里头含有因果报应，因果是异时而熟，例如杀人必须先问案，要费些时间。又如种瓜，半年可以吃到瓜；种桃，必须几年后才吃得到桃子。得君子的名就不容易了，君子对于仁，不是全部做得到，近乎仁就可以了。仁就如佛家的慈悲，为佛家的根本，都不容易做到，因为不懂的原故。义较容易懂，什么事应该办，什么事不应该办。心存仁，往仁路上走，恕、刚毅木讷都是接近仁，

南无无量觉

指六艺及修齐治平等经典，可得而闻，高足子贡才懂修齐治平的世间法。
「夫子之言性与天道，不可得而闻也。」
　　至于性与天道，不可得闻，孔子有说，只是说了而大家不懂罢了。
　　孔子之道，有性、天道，孔子不轻易讲，但是在论语其它处，则要大家懂天命。天道是自然的道理，天命是天道所起的作用，不懂天命才会怨天尤人。孔子在陈绝粮，那是天命不是天道，孔子为弟子说的是天命。而「朝闻道，夕死可矣」，这是天道，修齐治平是人道，自古以来懂得人很少。孔子说，「吾道一以贯之」，这个道只有颜回、曾子、子贡懂，但是子贡所懂的还浅，不能融会贯通。孔子为什么不讲？因为程度不到，席地而言天，讲了人听不懂，愈讲愈胡涂。
　　中国的学问讲三才：天地人，依易经说，三才者，天地人，人为天地之心。孔子讲人道、地道，没有说天道。地道敏树，地不能生，地就完了。周易之中代表若干事物，天地人都有如三辈九品。人有男女，男为天，女为地，女主生，属于地道。人道敏政，懂得修齐治平，才是人。孔子懂天道，易经讲的就是天道，孔子读易韦编三绝，颜子也知道天道。易经谦卦《彖》曰：「谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。」天道下济而光明，表示天的光明，本无昼夜的差别。周易的根本在六爻卦象上，文字还是其次。孔子祖述尧舜，宪章文武，书经说：「天道福善祸淫」，有善，降之以福，有乱，降之以祸。老子也说：「天道好还」，为善投以善，为恶投以恶，还得清清楚楚。若不信老子，那书经可以做为凭据。
　　发明，《焦氏笔乘》云，「性命之理，孔子罕言之，老子累言之，释氏则极言之，孔子罕言，待其人也。」但是中庸就有说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。「故曰：『不愤不启，不悱不发；中人以下，不可以语上也。』然其微言不为少矣。第学者童习白粉，翻成玩狎。唐疏宋注，锢我聪明，以故鲜通其说者。内典之多，至于充栋，大抵皆了义之谈也。古人谓闇室之一灯，苦海之三老，截疑网之宝剑，抉盲眼之金鎞。故释氏之典一通，孔子之言立悟，无二理也。张商英曰：『吾学佛然后知儒。』诚为笃论。」
　　又曰：「孔孟之学，尽性至命之学也，顾其言简指微，未尽阐晰。释氏诸经所发明，皆其理也。苟能发明此理，为吾性命之指南，则释氏诸经即孔孟之义疏也，又何病焉。夫释氏之所疏，孔孟之精也，汉宋诸儒之所疏，其糟粕也。今疏其糟粕则俎豆之，疏其精则斥之，其亦不通于理矣。」
　　孔子之学，也不可以详尽阐晰，否则就成为佛学，没有儒学了。人道社会，不可以没有儒学，修齐治平，人道敏政，什么病就要用什药治。所谓「释氏诸经即孔孟之义疏也」，古来佛门的祖师没有不读孔子书的，但是注论语的有多少？「释氏之所疏，孔孟之精也」所以不读佛经，要如何讲解四书？
　　光是「人之初，性本善」便不会说，更别论及其它。看过法华经，才能谈论性善性恶等问题。

【五．十四】
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。（191）
　　论语这一部书，多一字，少一字，与内文都会有变化，所以考异、音读必须先看，吾讲时省了大家看。
　　这一章有两种说法。「有闻」，听了学问。另一种解释，「有闻」是有了名誉、名声。这二种说法都有理，前面第一种说法比较普通，可以采取。后面的说法，有此一说，可以参考。
「子路有闻，未之能行，唯恐有闻。」
　　先说子路有名誉的说法，子路有名声，想自己所做与名声是否相符，若名过其实，恐怕别人再加以虚伪吹嘘。这个说法对于我们这个时代也有帮助，现今的人名过其实，其实根本没有实行，却是大加吹嘘。在子路，有人替他鼓吹他便不安，恐怕有人再替他吹嘘。如今的人是请其它人代吹嘘，或自己吹嘘。本来是假名誉，还想再增加假名誉。你们虽然看了也不知道，圣人说破后，才知道是毛病。现今的人，有一种人是假恭维，一种人是胡骂，都是毛病。这有二种害处：一者，你没有实行而有名誉，名誉是财产，来了财产就不祥，你没有用心力、劳力而有所收获，像公教人员，没有干什么事，光领高薪，必遭天殃。再者，养成虚假心，学问不会进步。吾教你们，这种「不义之财」不要。
　　另一种说法，例如老师教的，或者从其它处听闻的道，例如吾为你们讲论语，你已经听闻人道。上回曾讲，佛学是儒学的精华，汉宋的注解为糟粕，但是大家对于佛经却辟为异端。清代有翁方纲，他说上一章经文所说的道，不是道。这个说法，吾以为有理，为什么呢？道有体有用，体是静，用是动，所以说「人道敏政，地道敏树」，天道下济，都是说用，但是人都不知，何况是道的体？又比如，佛家讲性，禅家言心，曰性天，曰心地。性与心，是一还是二？若说是一，为什么说明心见性？中庸说：「德輶如毛，毛犹有伦，上天之载，无声无臭」这是道的本体。
　　子路有闻，这是子路所听闻的六艺的学术。「尊德性而道问学」。德性与学问不同，你们学习的年龄已经过了，还不懂儒学，何况是佛学！既然没有佛学那也只是有小善根，只是须根而已，有根无力，风一吹就倒，这就不必说断惑了，连伏惑都办不到，惑不伏，往后的去路如何？你们临终不能伏惑，那时才后悔就晚了。你们有根无力，你们是在唱佛，这必须警觉，你们若能摄心专注，学问就日有进步。真能收心用功念佛，一天是一天工夫，这样便很快了。观经下三品没有伏惑，没有伏惑如何一心不乱？因为临命终所现是一念诚心的佛种。
　　子路听师友说的道理，没有能实行，「唯恐」这是叙述子路的用心，怕再听到，恐怕言行不合一，这是子路的好勇，当天就办，不隔夜，所谓「子路无宿诺」。所以孔子说，由也好勇过我。
　　《反身录》说，子路跟孔子学，学的能升堂了，因为他有急行的心。我们学佛，是门内还是门外？门外还有外，门内也还有内，修行必须如法修行，不合法等于未修，我们是「闻而未行」。
　　佛教中「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，以「诸恶莫作」来说，吾学佛七十年，

南无无量觉

三无差别。（欲即）
「子曰：仁远乎哉，」
　　「仁远乎哉」，仁不远，你想着学仁，仁就来了，就这么近。执柯伐柯，其则不远。
　　集释发明，笔乘说：「仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣，此孔氏之顿门也。」我们学佛有顿修、渐修，聪明顿悟的人，一下就学到。渐悟，一步步修，人一能之己十之，人十能之己百之，这就是渐。一下就能学会是顿，颜子的不违如愚，有如顿悟。子贡闻一知二，颜子闻一知十，一般人多是渐。顿悟不难，仍须要渐修，悟如目，一开就见，远远望见。修如足，足必须一步步走到，但必须先悟，走才不会错误。
　　「欲即是仁，欲即是至」，懂得这个，当体都是空，这就是触事成觉，欲就是来了。禅净都彻底，但是净土的彻底而人不知，往生与否，全在愿力之有无。比如有人持枪对着你，有二个选择，一者一枪毕命，二者一日打一枪，十日毕命，两者给你选择。修净土就必须有愿，愿力操之在我，可以选择一枪被打死，否则痛得十日就未必往生。欲往生，就要愿心念佛，当下心就是佛，念佛当下就往生，这时就是有余涅盘。
　　上次讲「仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣」注解虽然少，但是很重要，这一句为工夫，不是考据。集释发明中的笔乘，这人必定有学佛，程氏树德的学问也不错。
　　从前注解经典有难处，自元以后，朱注成为考试的教科本，小场在本县考秀才都考四书，考题不可出离这个，大场在省考举人、在朝殿试考进士也是如此。好处就在有范围，坏处在于注解者的见识，见识到的固好，不到的就注不到好处。例如有子说的话很接近孔子，不堪一问，是见识的问题。若颜子的注就没有问题，有子的话与孔子相似，孔子亲自授业的弟子尚且如此，何况是相隔千年的宋儒？训诂尚且不知，如何懂微言大义？子所雅言，必须注重文字。宋儒训诂外行，不懂经文的外表，至于内容的微言大义，如伯乐相千里马，能相千里马能行千里，宋儒有这个能力吗？
　　今日之下，既然不受限制，那什么人的注解对，就采某人的注解，不必受门户宗教的见解限制。佛学的注字句法训诂与儒学不相违背，为何不能采取？焦氏笔乘的案语可以参考。
　　你们学佛三十年，一天天往后退，当初没有学佛，开始听闻佛法就欢喜，往前进后杂说纷纭，你们就乱了。吾讲论语，要让你们学佛进步。如今，杂说邪说横行，很难有标准。佛、孔子的言语是圣言量，吾信。
　　凡作文章，应该先识字，何况是读经，若六书明白，看书的左右上下就能明白其中的义理。中国文字很多象形图画，如今的人，字也不识，哀哉！现今讲论语，吾所采的注解，以有理的为主，不囿于宗教，因为天下事，相同的多，不相同的也多。
「我欲仁，斯仁至矣。」
　　焦氏笔乘提到「欲」而说佛家的讲法，「欲」人人懂，就是欲望的欲，我欲仁那仁便来了。你们不进步，因为人格站不住的原故，人格站住才能学佛，否则人身也不可得。单说这个「欲」字，欲就是仁到了，学这个「欲」，学佛就可以成功。欲古作「欲」，说文从欠，谷声，山沟缺欠，所缺欠的用物太多，填不平，欲壑难填，有饭吃又嫌衣服不好，甚至欲当玉皇大帝，必得是有道的君子才能不如此。贪为佛家中三毒之一，欲，贪欲也，欲是贪的源头，这个字坏透了。
　　现今作「欲」。贪欲由何处生？由心发生，集韵说：「欲，情所好也。」佛家讲真如本性，众生都有佛性，那现在为何不是佛？我们连人也不够，人有情，只能当人，人做好可以生六欲天，却不能解脱。想解脱必得业尽情空，将情变成智慧。有情才有贪，才有所好，情有喜怒哀乐爱恶惧七情，不但不能证果，也不能往生。你们口念佛，心正与佛反对，纵使佛来接，也不得往生。爱为七情的根本，大学说有此就不得其正，爱就是喜，爱到手便快乐，有人来分就恐惧，若夺去你所得的便怒，不爱就是厌恶。所以十二因缘，一下生开头就是爱，种恶因，后来就有「取、有」，有因果报应，有生老病死，永久不断。
　　我们在欲界，所爱好的为色声香味触法，森罗万相都是色，也是声，火车声，你不爱，不爱也来。情所好是欲，万法都是坏的没有好的，要想不坏，全在自己如何用，例如以刀杀人为恶，为人活病为善。一种物品互有善有恶，全在自己会不会用。
　　唯识论说：「欲，希望为性。」未来的想着他，想到了又嫌少，永远都嫌少，欲壑难填，无有止境，贪永远没停止的时候。欲有什么作用？「勤依为业」依是依靠，勤离不开欲望。你们在欲界，色声等并没有来找你，而是你找它，找到就依靠它而离不开，若当时便离就可以解脱。佛学重要在「离」字，五欲财色名食睡污染真性，上等人不味着，我们都贪味，离不开五欲，五欲污染真如本性，变成五欲六尘。华严说：「心佛众生，三无差别」心为你的本性，佛也是如这个本性，也是这个心，众生也是这个心，却是染着五欲六尘的心，所以在六道当中。这一生死不得，死就堕入三途，因为如今的人所做不是人事，如何能再得人身？不死还有办法，死就没办法了，有什么办法？
　　「欲即」，我欲仁，斯仁至矣。欲有如刀子，会用就有好处，不会用就拿来杀人。你们贪「仁」是可以的，仁者，凡是妨害人的事不做，一举一动都不妨害人，这个欲就变成仁。
　　学佛修净土宗要紧的法门为「欣厌」，欣就是欲字，厌就是讨厌，极乐的一切你都要欲，娑婆的事你都要厌。如欲吾去当玉皇大帝，吾也不去，去就倒霉，仍然会堕落。弥陀要解说，无愿（没有欣厌），即使念到一心不乱也不往生，净土宗特别注重「愿」字，否则无量寿经如何说四十八愿？你愿为众生，就欲众生的事，愿成佛就成佛，全在欲上。所欲的事可以选择，完全由己作主，不必由乎人。观察自己平日所欲的是什么？勤依者什么？你必须改脾气，否则一口气不来便不保险了。

【七．三十一】
陈司败问昭公知礼乎？孔子曰：知礼。孔子退。揖巫马期而进之曰：吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子，君而知礼，孰不知礼？巫马期以告。子曰：丘也幸，