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发表于 2017-12-9 18:05 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
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  佛言:‘不可不可,师弟子义,义感自然,当相讯厚,视彼如己。’

  这是第一节,这个问题,问得很好,尤其是末法时代,现前的社会,做一个好老师,良师、善师、明师,实在也是不容易的。现代的教育,比古时候普及太多了,学校多,学生多,老师也多。想想过去的学校(抗战期间),一般学校,全校师生很少有超过一千人的,一个班级,多的也不过三四十个学生,少的只有十几个学生,老师教学比较容易贯注,师生犹如父子,终身忆念不忘。至于不依情理处罚学生的老师,的确是很少见的。现在的学校里,像这样的事,或有所闻,但这并不算是新闻,因为远在三千年前,教学过程中,就有这种事实发生,所以,阿难尊者才提出来,请教佛陀。

  阿难说:‘一位做人老师的人,是可得任意呵斥、遏抑(压制)学生,而不必依从正当的道理。或者是学生犯了小过,故意宣扬成为大过,像这样的为人老师,会不会有罪呢?’佛说:‘不可不可,做老师的人,不可以无理随便呵斥处罚学生,不可以将学生的小过失说成大过。’‘师弟子义,义感自然’,是讲师生恩德情义,合乎性德,顺乎自然。当相聚之时,情谊之交感,恩同骨肉,所以要彼此常相问讯,要存心厚道。学生对老师如父兄,老师爱学生如子弟。佛常教人慈悲一切,爱护众生。做父兄师长的,要常常将自己一生感到遗憾的、错误的、失败的经验教训,善告子弟,所谓‘前车之鉴,后车知戒’,希望下一代永远不犯上一代的错误,那么,下一代的成就,才能真正超过上一代,比上一代更幸福、更美满、更伟大,这才是真的爱护儿女、学生。做儿女学生的,也一定要体会父兄师长的恩德。

  2、示以正规不使怨讼

  黜之以理,教之以道,己所不行,勿施于人,弘祟礼律,不使怨讼。

  这是第二节,说明老师应教学生正道规矩,无使学生心怀怨尤。‘黜之以理’,黜指责罚,当学生犯了过错,应该责罚时,老师可以责罚学生,但绝不是无理忿恨随便处罚,而是基于爱心,目的使其知过能改,善莫大焉。‘教之以道’,人之所以异于禽兽,就在人能明道理。理,真理、天理、性理、自然之理,是古今贤圣共同遵循之大道;在儒家为伦常八德,敦伦尽分,闲邪存诚;在佛法为五戒十善,二学三慧,六度一心,明心见性,入不二门,是教之以大道。人能体行大道,则一切科技发明,必能造福世人,而不会去制造杀人利器,毁灭世界,造无边罪业了。因此,人必须受教育,一定要接受天理人道的教育,做好人、行好事,自利利他,造福国族人蕈的福慧双修圆满教育。‘己所不行,勿施于人。弘崇礼律,不使怨讼’。儒家讲礼,佛说戒律,‘礼律’是行的哲学,是大道的实践,是真善美化的幸福享受,一切圣哲、佛菩萨,无不竭力推崇弘扬。中国过去有礼义之邦美称,一个讲求礼律的国家,就是一切国家的模范。弘扬推崇礼律的社会,一定是真正的安和乐利的社会。‘礼律’是德行教育,是根本教育。回想过去,童蒙教育,以洒扫应对、背诵句读;佛门则五年学戒、诵经论、事长上,皆是礼律的根本修学,其根本深厚,终身受用不尽,那有不发达的呢?因缘具足,进可以福利国家社会;因缘其足,则为儒宗佛祖教化众生,心安理得,那里有怨尤不平呢?孔子说:人不知而不愠,不亦君子乎?学问至此地,就叫做‘得道’了。况且,‘礼律’是大道的基始,礼主和,律主严,教和学,都得要宽严得中,才能达到‘学而时习之,不亦说乎’的境界。

  3、双戒诽谤之谕

  弟子亦尔,二义真诚,师当如师,弟子当如弟子,勿相诽谤,含毒致怨,以小成大,还自烧身。

  这一段经文是第三节,佛陀戒劝师生双方不可互相诽谤。

  ‘弟子亦尔’,这一句是说做学生的,也必须遵从礼律,尊师重道,师生双方恩义真诚,做老师的要像一个老师,做学生的要像一个学生,各人要守各人的本分,千万不可以互相诽谤。‘含毒致怨’是说做学生的,心怀恶意,对待善师及道德之人。‘以小成大’是讲做老师的,绝对不可因为学生犯了一点小过,就渲染成为大罪。如果师生之间,恶意相向,结果受害的还是自己。佛说‘还自烧身’,古人说:观其友而知其人,观其师而知其徒,观其徒而知其师,这是一定的道理。又说:来说是非者,便是是非人。阳明先生说:‘朋友相处,常见自己不是,方能默化得人之不是。’为学之道,首先在求自己不是处,方有长进。

  (三)弟子背师罪果

  为人弟子,当孝顺于善师,慎莫举恶意向师,恶意向师,是恶意向佛、向法、向此丘僧、向父母无异,天所不覆,地所不载。

  这一段经文,是佛答问师教本分的总结,说明学生背师叛道的罪果。古德说:皈依佛者,不堕地狱;皈依法者,不堕饿鬼;皈依僧者,不堕旁生。何以故?佛为无上医王,法是除病良药,僧是导人知识,并为真净福田,背之则邪,向之则正。若欲得道,当依佛语,违而得者,无有是处。佛言:一切众生,若不皈依三宝,永劫堕三恶道。六祖惠能大师说:‘佛者,觉也;法者,正也;僧者,净也。皈依觉,二足尊;皈依正,离欲尊;皈依净,众中尊。’‘从今以后,称觉为师,邪迷不生,少欲知足,能离财色,名二足尊。自心皈依正,念念无邪见,以无邪见故,即无人我贡高、贪爱执看,名离欲尊。自心皈依净,一切尘劳爱欲境界皆不染著,名众中尊。若修此行,是自皈依,以自性三宝常自证明。’又说:‘凡夫不会,从日至夜,受三皈戒,若言皈依佛,佛在何处?若不见佛,凭何所皈,言却成妄。善知识,各自观察,莫错用心,经文分明言自皈依佛,不言皈依他佛,自佛不皈,无所依处。今既自悟,各须皈依自心三宝,内调心性,外敬他人,是自皈依也。’三宝的定义,以及什么叫皈依,六祖大师在坛经中,为我们说得如此的明白详尽,才使我们深信佛言至诚无欺。我们的身命得自父母,我们的慧命得自老师,所以学生应当以孝顺父母的心来孝顺老师,要小心谨慎,
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 楼主| 发表于 2017-12-9 18:09 | 只看该作者
以顺佛心。佛恩中圆摄有父母之恩、师长之恩、国家之恩及一切众生互助之恩,除此之外,尚有护法檀越之恩。求证佛道,必由报恩心始,发于衷者,必有其行,自行、化他、修道、研经、善行,皆为报恩济苦耳。经文:‘当持经戒,相率以道。’经论是印证知见的标准,戒律是修正行为的依据,修行人必须明经守戒,断恶行善。断烦恼,道自得。欲求出离,必求道;道载文字,求道在修行。心行似佛菩萨,自利然后能利他。相率大众,教之以道。

  道不可不学,经不可不读,善不可不行。

  ‘道’是破迷开悟,离苦得乐、究竟解脱的理论依据,及修行的方法,不可不学,这些无比珍贵的宝藏,全记载在经典之中。所以,经不可以不读,读经才能开启我们本性中的真正智慧,使我们能认清人生宇宙的真实相,必须有智慧,对于人生宇宙具足正确、圆满、深入的了解而后才会有善行,善不可不修,修善是培福积德,福慧双修,世法中称做真善美慧,极幸福之人生;佛法中称为‘二足尊’,意思是说,他的福慧二者,都达到圆满具足而为**一切大众所尊崇者。这三句经文是讲自学,第一句修道,好比走路;第二句读经,好比认识路;第三句善行,好比交通工具,选择最佳的交通工具,迅速到达幸福美满的境界。这三句话,非常重要,如果违背了,自然是盲修瞎练,说食数宝,其果报不言可知。下一句‘行善、布德’,是讲度他利众,度化众生,一定要善行卓著,大福德人,是以佛菩萨广修六度、四摄,布施、爱语、利行、同事,慈、悲、喜、舍四无量心,惠施众生,众生感恩则易受教。‘布德’,是讲菩萨同时以大威德感化众生,众生仰德,知佛法必在恭敬中求,易成法器。我们在此地,可以见到佛菩萨教人自行化他的大悲方便了。

  ‘济神离苦,超出生死。’这两句经文是总结念报佛恩的功德。‘神’是指‘神识’,一般称作‘灵魂’,无始劫来,造业受报,生死轮回,苦不堪言;唯有佛法,可以使我们精神得到解脱,得到超越三界,确实获得不生不灭境界。

  以上我们将‘应何所求’的第一段‘念报佛恩’讲完了。

  2、改旧习

  见贤勿慢,见善勿谤,不以小过证入大罪,违法失理,其罪莫大,罪福有证,可不慎也。

  这一段经文,是佛陀教我们改革旧习气,改造心理。前面说过,学佛修道的人,不可不慎习染,文具四事:(一)不可轻慢贤人,‘见贤勿慢’。在过去,见到贤德的人,想想自己不如人家,不免生起嫉妒、轻慢,如仇如怨,其实这是自家的病态心理,精神的不健康、不正常。佛教我们要改过革心,从今以后,见到贤人,见到好老师,一定要恭敬、供养、承事,协助其弘法利生,像唐朝时的印宗法师,就是我们的好榜样。坛经上说:‘惠能大师自黄梅得法以后,一度避难到曹溪,但是不久,又被恶人找到,大师逃至四会县,避难猎人队中,经过十五年。有一天,自己想想,弘法利生的机缘成熟,就应当弘法报恩,不可终隐。这样,大师离开了猎人队,一日,行到广州法性寺,恰好遇到印宗法师在法性寺宣讲涅槃经,当时有风吹动悬幡,有一出家人说‘风在动’,另一出家人说‘幡在动’,争论不已;惠能大师见到这个场面,遂说‘不是风动,不是幡动,是仁者心动。’当时在坐的大众,听了能大师所说,都非常惊奇,印宗法师请至上席坐,请教佛法奥义,见惠能大师言简理当,不由文字;说道:‘行者定是非常人’,这时,惠能大师还是以在家居士的身分,所以印宗法师称他‘行者’。印宗于是执弟子礼,请教黄梅指示,六祖说:‘指授即无,唯论见性,不论禅定解脱。’印宗问:‘为什么不论禅定解脱?’六祖说:‘因为禅定解脱是二法,不是佛法,佛法是不二之法。’在这里,我们特别要注意的是六祖所传、所修、所教授的,为一乘上上法,直指人心,明心见性,所以说‘唯论见性’、‘佛法是不二之法’,初学切忌错会了意思,受害不浅,这是不得不先说明的。六祖又说:‘凡夫见二,智者了达其性无二,无二之性,即是佛性。’印宗法师听了以后,欢喜合掌,于是为惠能剃度,愿事为师。六祖得到印宗的护持,才有机缘开东山法门,普度众生。像印宗之遇六祖,以前辈大法师的身分,反而师事初剃发出家的能大师,的确,非我慢情忘者不能也。其尊贤重道,舍己为人,真非常人可及也。是则六祖之功德成就,即是印宗的功德成就耳。印宗之于六祖,很像鲍叔牙之于管仲;由此可见,世出世间,建大功、立大业,利济天下后世,都须要最有力的增上缘,是谓之机缘成熟。下一句‘见善勿谤’。这是教我们不可阻碍人为善,凡是见到善事、好事,不论是什么人做的,纵然是恶人做、怨家对头做,只要他能行善,纵然是小善,也是应该赞叹,值得称扬的,这正是使恶人迁善改过的最好机会。过而能改,回头是岸,善莫大焉。明朝袁了凡说:‘与人为善,爱敬存心,成人之美,劝人为善,救人之危,兴建大利,舍财作福,护持正法,敬老尊贤,爱惜物命,人能由此十事,自行教他,则万德圆备矣。’正是与人为善,成人之美,劝人为善,是世间第一等的善事。反过来讲,阻碍人行善,尤其阻碍恶人向善,当然也是世间第一等恶事。恶事万万不可为也,这才是具有大智慧、大慈、大悲,真正的菩萨行。

  经文:‘不以小过证入大罪’。这一句是第三个事例,过不证罪。一个做人老师的人,对待学生,正如慈母之待赤子,如理如法的教导,为国家民族,为世界众生,小心地培育下一代的幼苗,焉有不尽心、不尽力之理。是以师恩有过于父母者,若以学生犯了些小过失,便证入大罪,处以重罚,使学生怀恨心头,那是摧残下一代而不是培育下一代了,其功过报应,先已说过,不再重覆了。第四个事例是:‘违法失理,其罪莫大,罪福有证,可不慎也。’这四句经文,是佛陀教我们要慎因果。特别是做人老师—和尚的人,古印度称‘和尚’就是亲自教我的老师,要不是亲自教我者,我不称他做‘和尚’,
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