无性无作无我声（第四集）

南无无量觉

愿解如来真实义。


无性无作无我声　　（第四集）　　2012/4/26　　香港佛陀教育协会（节录自净土大经科注02-037-0309集）　　档名：29-292-0004



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　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》六百七十九页第一行，从当中看起：

　　「《大乘义章二》曰：法无性实（一切法皆无实性），故云无我」。大乘教里头有一个非常重要的概念，就是无我，这是宇宙、万物一切法的真相。人为什么会造业？确确实实是对这个事实真相迷惑、误会了，以为都是真的。这个误会是非常严重，造成了六道轮回，这是最严重的，比这个轻一些的就是四圣法界。四圣法界都不是真的。他们觉悟了我空，法空没有，没有觉悟到，所以他造的业比我们轻，他造善业，不造恶业。凡夫善恶业都造。可是在今天，似乎善业不造了，全造恶业，这是个非常可怕的现象。

　　前面我们读到黄念老引用《华严原人论》里头一段话，这段话很重要，说明什么？说明我们为什么造恶业。他说「形骸之色，思虑之心」，这就是说一个人，说自己。形骸是身体，物质现象，物质在佛法里面称为四大，这个四大就是物质的现象，地、水、火、风。佛经上给我们讲的色法，是物质现象最小的单位，说这个东西。这个最小的单位，佛经上称它为极微之微，现在科学家称它为微中子，这不能再小了，真正是最小的单位。这个最小的单位里头有四个特性，就是地、水、火、风。地是物质现象，你看见了。火是温度，水是湿度，用现代的名词来说，火是带阳电，水是带阴电，就是它是带电体的。风大，它是动的，它不是静止的，它永远在动。这个动就是波动的现象，从来没有停止过，停止它就没有了，现象就不存在了。所以物质的基本现象，确实看到像有个东西。现在我们知道，地水火风现象被我们看见，是这些意念，许许多多的意念纠缠在一起产生的幻相，实际上，实际上没有。明白这个道理叫法空，比六道轮回的人高一级，六道轮回如果觉悟到我空就不错了。这是说我们物质的身体。

　　再就是思虑之心，思虑就是有思想、有顾虑。这什么东西？第六识、第七识、第八识。前面五识眼耳鼻舌身，它没有思虑，它的作用是照见。外面，这我们现在明白了，外面的现象是阿赖耶的境界相。我们这个五根，根身是阿赖耶的相分，所以前五根是阿赖耶的相分，能够缘阿赖耶的境界相，境界相也是相分，一点障碍没有。可是六、七、八缘不到，第六意识只能缘前五识转递给它的幻相，像是我们电视转播，它不是现场，现场是阿赖耶、前五识，六、七识要靠转播。眼睛所看到的这个现象落在第六识的相分上，第六识的见分缘第六识的相分，知道了，第六识的见分见不到外面现象。第七识亦如是。第七识的执著、第六识的分别，这叫思虑，第六是思，第七是虑。虑就有执著了，产生贪瞋痴慢。六识里头没有贪瞋痴慢，只有分别，七识里头有贪瞋痴慢。所以第七识叫染污意，谁染污？它是染污。自性清净心里头没有染污。

　　我们现在的色身跟八识，「从无始来，因缘力故」，因缘力是产生什么现象？就是「念念生灭，相续无穷」，产生这个现象。这个现象现在我们有了概念，一秒钟念念生灭多少次？一千六百兆。比我们以前看的电影，那个时候的电影是幻灯片，现在所讲的动画，是这种东西形成的，一秒钟的生灭二十四次。现在我们实际上，六根接触到六尘境界，眼前这些东西，一秒钟一千六百兆次，我们怎么知道它是假的？佛说这个真相，事实真相，称为甚深，那就是一般人没法子理解，一般人不相信，不能接受。佛知道得很清楚，讲出来没人懂。祖祖相传，我们听到上一代的人给我们讲这些东西，都讲得很含糊、很笼统，不很清楚。所以我们听了之后，这佛说的，佛没有妄语，不能不相信，仰信，而实际上状况我们有怀疑。怀疑不断是我们修学最大的障碍，我们功夫为什么不得力？就是怀疑把它破坏掉了。所以经教不能不透彻，透彻有什么好处？断疑生信，疑断信生了，功夫就能得力，道理在此地。

　　释迦牟尼佛慈悲，当年在世，给我们讲经教学四十九年没中断，慈悲到了极处，给后学做榜样、做模范。后代，世世代代的祖师都下了功夫，我们看祖师大德对经论上的注解就知道了。这功夫，有的透了，透了就是大彻大悟，有的没透。透的，透了讲的是清楚，我们看不懂，这就是太深了。佛门里头没有秘密，有深密，理太深，事太玄了。你说一秒钟一千六百兆次的生灭，这个太玄了，没有今天这些科技，我们无法想像，只能用「不可思议」这句话就带过去。带过去不行，我们的心没有开解，这个疑问没有解除，难就难在此地。今天科技是带给我们一些便利，同时也带给我们很多灾难。对学佛的人说带来的是好处，正面的利益，把佛经里头这些最难的难题解答出来，让我们对於一秒钟一千六百兆次的生灭有了概念。科学虽然还没有到这个境界，但是科学已经见到一秒钟一千兆次的生灭，这就很接近了。

　　所以这说明什么？说明是假的，不是真的。「身心假合」，就是色受想行识缘聚了成为这个身体。「似一似常」，似是好像，好像这是一个人的身体，好像是真常。实际上不是的，实际「实则刹那之际，生灭无穷」。刹那是很短的时间，《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那；换句话说，一弹指的六十分之一叫一刹那。我们也算一秒钟可以弹五次，五六三十，一秒钟三百分之一，三百分之一秒叫一刹那，一刹那就生灭无穷，这个话现在我们懂。一秒钟三百刹那，一秒钟一千六百兆的生灭，这个话现在我们懂了，生灭无穷。

　　「凡愚不觉」，凡夫，愚是没觉悟的人，他不知道，

南无无量觉

不知道事实真相。这个东西知道的，真正知道的、很清楚知道的，大乘经上讲八地菩萨。当然八地菩萨很多，可是在我们这个世间很少看到，他不到我们这儿来。为什么？来了没用处，讲了我们也不懂，我们还会毁谤他，还说他胡说八道。这些科学家是不是八地菩萨来投胎的？有此可能，但是没有凭据。他们怎么会发现阿赖耶？这个对於我们解释佛经上这些难解的说法，让我们细心深入体会得到，这是一大帮助。这个帮助有什么好处？帮助我们看破。看破就能放下，不再执著这个身是我，知道我这个身一秒钟有一千六百兆的生灭。前念不是后念，后念不是前念，哪一个念是我？在念头里找我找不到，所以无我。无我就无作，这才是事实真相。一个人迷了，搞六道轮回，受苦受难，看穿了简直是一场恶梦、是一场误会，假的，全是假的！但是这个恶梦他连续做，他醒不过来，这个人身死了之后继续在六道投胎，还继续做，这就是佛在经上说可怜悯者。你自己本来是一尊佛，一切众生本来是佛，你怎么沦落在六道轮回干这种事情？就是为什么堕在恶梦里头？这个恶梦连续不断，永远不会觉醒，这就大错了！

　　所以一定要晓得，「宝此我故」，这是不知道，不知道对这个身体看得比什么都重。跟著这个身体起来，身体是假的，跟著这个假东西起来的，我贪、我痴、我慢，这就是贪瞋痴。我爱就是贪心，痴是无知，完全迷，迷了真相，我慢就是瞋恚，贪瞋痴慢疑起来了。经上常讲的三毒，这三毒是根，本经末后讲五个，贪瞋痴慢疑，五毒，再加一个恶见，这就是六个根本烦恼。恶见是什么？对很多事情看错了，错误的看法。全看错了、全想错了，换句话说你全说错了、你全做错了，结果，这个业的结果就出现六道轮回。所以六道轮回也是自自然然出现的，没有人设计，也没有人制造。西方极乐世界是阿弥陀佛本愿，四十八愿，无量劫修行功德之所成就。六道是什么成就的？也是无量劫贪瞋痴慢疑恶见，造成恶业的成就，一个道理。

　　六道是一场梦，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，真正觉悟了，大千世界没有。大千世界就是十法界，十法界真的是没有，迷了才有，觉悟了就没有，所以它是梦境。六道是梦中之梦。佛总希望我们一下清醒过来，清醒过来你觉悟了，你不再搞恶梦了。清醒过来是什么境界？就是诸佛如来的实报庄严土，一般也称它作一真法界，这不是十法界，一真法界。为什么说真？佛家说真、说妄，它的定义很简单，会变的就是妄，不变的就是真；有生灭的叫做妄，不生不灭叫做真。换句话说，所谓一真法界，这个法界里头一切法真的是常住，没有生灭；也就是说，一秒钟一千六百兆次的生灭相，在实报土里头没有。所以实报土里面的人永远年轻，寿命很长，因为他不变，不产生变化。为什么不产生变化？他不用心意识。《华严经》上讲得很清楚，「唯心所现，唯识所变」，实报土是心现的，没有识，都转识成智了。也就是说那里面的人根本没有分别、没有执著；不但没有分别执著，连起心动念都没有。所以他那个境界才叫常住，永恒不变。

　　现在我们知道，他那个永恒不变跟我们这边似一似常不一样。它是不是真的一真法界？也不是。为什么？这个境界是无始无明习气变现出来的，无始无明习气总有断的那一天，一断他那个境界没有了，还是一场梦，醒过来了。醒过来是什么境界？真的不生不灭了，自性，就是你回归自性。回归自性叫无上正等正觉，没有比这个更高的了。等觉上面还有妙觉，妙觉是无上，妙觉不住实报土。等觉以下，圆教初住以上、等觉以下四十一个位次，住实报土，我们称它作一真法界。无始无明习气断干净了，实报土不见了。所以实报土有生、有灭，没有当中的变化。十法界里面有生有灭，那个灭还是念念有生灭，所以叫无常；实报土里头念念生灭这个现象没有。只有你大彻大悟、明心见性，这个土就现前，到你证得妙觉果位的时候，这个现象消失，当中不产生任何变化。

　　这个概念也很深奥，我们现在能把它搞清楚、搞明白，不再怀疑，实在说也非常不容易。了解事实真相你才真正能做到万缘放下，心地清净。美国夏威夷修．蓝博士讲，把我们阿赖耶里面的记忆，无论是善与不善统统清除掉，清净心现前。清净心现前，在佛法里面讲，最低的这一阶层，是小乘须陀洹，清净心现前。须陀洹无我了，不执著身，知道身不是我，身见破了、边见破了，边见是对立。对立破了之后什么境界出现？整个宇宙一切众生跟我是一体，这是真的，不是假的。明白这个道理，你才真正晓得佛经上说的话，爱别人是真爱自己，爱自己是毁灭自己。为什么？人跟我是一体，就好比我们身上的细胞，身上细胞有多少个？科学家告诉我们，大概五十兆，身体细胞。我们把身体比作整个法性，我这个身是一个细胞，我只爱我这个细胞，其他的都不要，不就把自己毁灭掉了？或者比器官，眼睛不错，眼睛就是我，其他的我统统毁灭掉，我也不要鼻子、也不要耳朵，什么都不要，要眼睛。所以不爱别人、毁谤别人就是消灭自己，他一体！

　　诸佛菩萨，连小乘初果才算是真正觉悟的人，大乘，《华严经》里面，讲十信位的菩萨初信位，初信位菩萨断烦恼的等级跟须陀洹完全相同；智慧比须陀洹高，他听过大乘法，但是断烦恼是平等的，这才得清净心。修．蓝博士给人治病非常神奇，他凭什么？凭清净心。他有没有达到须陀洹这个等级我们不知道，但是我们可以肯定，跟须陀洹很接近，他才有这个能力。怎么把人病治好的？凭清净心，因为清净心能治自己的病，自己的病治好了，别人病就没有了。这个道理是用观想，把别人身跟自己身观想成一体，成一个身。现在他有这么多病，就是我自己有病，我用我的清净心把这些病清理出去，清理干净，恢复正常。我这里搞清楚了，那边就没有了，就用这个方法。理上讲得通，佛经佛是这么跟我们说的，他真用上了。因为他真修行，一切时、一切处保持清净心，不被外面环境染污，

南无无量觉

这是真功夫！

　　这个人不自私自利，到处去教别人，到处去度别人。他也建立不少我们佛门所谓的道场，他传授，教别人。这个方法好，真的要是有灾难，生病了，没有医生、没有医药，自己可以治理。他不需要医药，不需要打针，什么疑难杂症都能治得好。真正的原理就是一切物质是从心想生的，只要你念头好，你的身心决定健康。身体所有一切毛病都是邪思、邪念，都从这儿产生的。所以一个人有邪思、有恶念，我常说，损害别人三分，伤害自己七分。理、事搞明白了，绝对不再干这个傻事；翻过来，帮助别人就是帮助自己，成就别人就是成就自己，天经地义。释迦牟尼佛一生帮助别人，得到全世界人尊敬，到现在三千年了，提起来人家还尊敬他。人要学著真正去爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，这个人叫菩萨；为自己的，一切为自己，这个人叫魔鬼。魔鬼跟菩萨是一个人，一念之差，一个迷了，为自己，觉悟了为大众。

　　所以这个我是很麻烦，只要有我，就会有三毒，三毒会发动身口意，让你造一切恶业，让你现一切果报，饿鬼、地狱的果报。不但身不是我，人我要破掉、破除，法也没有我，一切法都是假的，都是缘聚缘散，这正常现象。大，包括太空当中的星系，小到自己一个身体，色受想行识这就是法，有缘聚集在一起，这就成为一个人身。阿罗汉身见破了，但是法没有破，他认为色受想行识是真的有，身体没有，身体是它缘聚则有，缘散就没有，他认为法是有的，这小乘。向上提升的时候，知道法也是假的，没有一法是真的，包括佛法。所以佛在《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛劝人，佛法也不能执著，执著就错了。这个说得比前面就深得多了。所以「无我智有二种」，一个是「我空」，一个是「法空」，叫二空。

　　我们接下去看，下面这都是七宝池中水在说法。『大慈大悲喜舍声』。「慈悲喜舍，名四无量心」。修这四种心，修上品十善、四无量心，果报是天人。欲没有断，是欲界天，欲要是伏住，不起作用了，禅定功夫伏住了，他生四禅天、四空天，他的去处二十八层天。慈悲喜舍是自性的性德，一切众生本来具足，它不是外面来的。可是迷失了自性之后，这四种心不见了、变质了，变成什么？自私自利。自私自利，他不爱别人，他可以爱他的家族，爱他的父母、兄弟、妻子、儿女。这个在佛法里面讲，也可以说慈悲，慈悲的范围太小了，叫「爱缘慈悲」。这是他亲爱的，他对他有慈悲，他不爱的没有，表现就是自私自利、就是贪吝。读圣贤书明白这个道理，要知道爱人，心量拓开了。对待一切众生像《弟子规》上所说的，「凡是人，皆须爱」，他能够爱社会大众、能爱国家、能爱一切人，这叫「众生缘慈悲」。凡夫没有觉悟的境界，受过良好的教育可以达到这个境界。

　　大乘菩萨就不一样，大乘菩萨有「法缘慈悲」。因为接受佛的教学，心量又向外拓开了，这个四无量心扩大了。到明心见性、大彻大悟，无量就现前，「无缘大慈，同体大悲」，明心见性的人有，这是佛果上的慈悲心，成佛了。成佛才真正知道，整个宇宙，在佛法里讲法界，遍法界虚空界是一个自己。你自性里面的慈悲喜舍才完全开放，四无量心的光芒遍照法界。圆教初住菩萨以上他就有了，就做到了，四十一位法身大士，那是我们称为大慈大悲大喜大舍，法身菩萨。换句话说，你心量愈大，在菩萨等级上愈高，心量愈小愈低。低到什么？低到你入不了他的境界，你学佛永远在门外，这一点我们一定要知道。我们现在全在门外，没入门，为什么？须陀洹才入门，大乘初信位的菩萨入了门，入门就叫做圣人，就不是凡夫。为什么？一入门，三种不退第一种他就有了，位不退，他决定不会再堕落成凡夫。修学过程当中也有进进退退，但是他能保持住他的底限，他不会堕落到凡夫。小乘初果、大乘初信是底限，能够证得这个地位，多半都是向上升的，很少往下坠落的。为什么？佛照顾你，大菩萨会照顾你，大菩萨照顾小菩萨。《金刚经》上说，护念诸菩萨，那就是如来嘱咐大菩萨要护念小菩萨，他要堕落的时候要去帮他一把，所以实际上堕落的就少。堕落的不是没有，有，情执很深的，佛菩萨帮不上忙，他不觉悟；迷恋在五欲六尘、迷恋在名利之中，这个很难度。

　　我们看底下，「慈无量心，能与乐之心也」，帮助众生得乐。今天诸位细细看，齐素萍居士有这个四无量心，她看到她居住的地方，东天目山、庆云这些地方，人民生活很清苦，她布施，照顾都很周到，帮助他们得乐。诸佛如来、大乘佛法确实给予一切众生究竟乐。悲拔苦，要拔究竟苦。究竟苦是什么？生老病死、六道轮回，这是究竟苦。所以佛一生的教学是慈悲喜舍，把宇宙人生真相给我们讲清楚、讲明白，我们觉悟了，不再迷恋、不再贪著，我们从烦恼里头出来了。这六个根本烦恼是六道的因，这个东西丢掉了，你就超越六道。要晓得这个东西决定不是好东西，不能要。

　　为什么佛不要？佛生活能享受一点、过好一点不行吗？为什么天天沿门托钵？为什么树下一宿？这是彻底表演给我们看，你想过得舒服一点，就贪心增长，贪瞋痴慢疑增长，不是减轻。佛给我们表演的这种生活，是让我们贪瞋痴慢疑降下去之后不会再浮起来，做得真够彻底。近代，印光大师为我们做了榜样，老人一生不收出家徒弟，为什么？怕对不起人。你收了他，他将来没有成就，堕三途了，你要负责任，你害了他。所以他不敢收。收了一定成就他，至少要帮助他往生极乐世界。他真去了，他没有白出家，你真对得起他；如果你这个徒弟没有往生的话，对不起他。不敢收。一生没有建道场，在寺院里面住，他是清众。也讨一份工作，在普陀山他是管理藏经楼，这个职务就干了三十年。对他有好处，他心定，天天读经，成就了道业。这是我们末法最好的典型。

　　对於一切人，你看印老，在《文钞》上看到的，无比的恳切慈悲，劝大家念佛求生净土，没有二话可说。那个时候比我们现代容易，