真正的科学是佛教

无我

                    真正的科学是佛教
                                    作者：宣化上人 

    我也没有读过科学，也没有读过哲学，所以对于这个Science（科学）、philosophy（哲学），都是一个门外汉。今天你们各位要求讲这个题目，这真是强人所难。虽然如此，我略说几句，是不科、也不学、也不哲的话。
    什么叫科学？什么叫哲学？这两个名词都很抽象的，为什么呢？ 科学，是属于慧性，哲学是属于理性。这慧性和理性没有一个进步，也没有一个退步，它都是宛然存在的，在圣不增，在凡不减。
    什么叫慧学？ 慧学就是“戒定慧”这个“慧”，你想要有真正的智慧，首先必须要有定力，才能分辨是法、非法，善法和不善法：你想要有定力，先要持戒。持什么戒呢？这个戒，就是止恶防非的，我们“诸恶不作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这属于慧性。说“诸恶不作”，谁都知道，哪有什么慧性？“众善奉行”，也谁都知道，怎么又能讲得上慧性呢？你若能“诸恶不作”，就是个戒力；你若“众善奉行”，就是个慧力。你有戒力了，中间产生一种定力；定力可以支配这个慧力、这个慧性──智慧之性。
    谈起这个科学，我是门外汉，可是我说几句行家话。科学，是无穷无尽的。五百年以前，人家就懂得科学。在中国来说，三千年以前，已经有人懂得科学。轩辕黄帝发明指南车，这是在四、五千年以前就发明了；直至今日，东、西方还是根据指南针来判定方向，这都是一种科学的产品。
    中国的科学，在周朝以前，很早已经有火炮、火药；可是那时候，不用它来打仗、作战，用它来鸣炮举声，这表示事情的隆重。那时候中国就有科学的发展，乃至于墨子那时候，就发明飞机，但它的名词不叫飞机，叫飞雁。可是中国人做事，好读书不求甚解，发明了一种东西，他不向深了去研究，所以日久又都忘了，这在历史上可考据的。
汉朝诸葛亮造“木牛流马”，也不吃草，也不吃料，也不睡觉，就能运输粮草给军人用。到现在嘛，把这个方法也都失去了。这都是属于科学。
    这科学，五百年以前的科学研究，说科学是这个样子；等到五百年以后，又变了样子，以前所发明的又都没有用了，所以这个道理是无穷无尽的。说科学有进步，它不是进步的时候，人才知道；就不进步的时候，它也存在的，就是因为我们人智慧、智力达不到这种境界，所以不知道这科学。
    电脑，这也属于一种科学的结晶，可是我们人现在迷到电脑上了，用电脑来赚钱。若懂得电脑了，就能赚不少钱；不懂得电脑，就要失业了。我在十多年以前就对人讲过，我说这个电脑不如神脑。神脑不是用电来支配，是用自己的智慧来驾御它。
    你有智慧了，什么问题都迎刃而解，能当机立断；没有智慧，愚痴的人，学的东西不会圆满。所以这个神脑，我们每一个人都有，不用钱去买，你若会用神脑了，那又超过那个电脑了。可是现在一般人研究的科学，也不知道有个神脑。这个神脑是自性具足的，不需要到外边找。
    这个哲学也是一种理性，讲这个道理，合乎逻辑不合乎逻辑？这两种学问，有的研究来、研究去，愈研究愈迷糊，研究到老死，也没研究出个所以然；等到再世为人，把所研究的都忘了，又要从头练过。所以说科学、哲学它是宛然存在的，并没有什么进步和退步。退步、进步，这都是我们人心在那儿分别。我在各位科学家面前讲的话，你们听得出一定是个外行所讲的。
    真正科学是什么呢？不争是科学，不贪是科学，无所求是科学，不自私那是真科学，不自利那也是真正哲学，再不打妄语。若有这六种毛病，不管研究什么，研究来研究去，都是在皮毛上打转转。愈研究愈迷惑，没有一个头绪，所谓循环无端，无穷无尽的。那么与其无穷无尽，我们何不返本还源，把我们这个神脑修理好了。这时候，不动而知天下，无所不知，无所不明，正所谓“一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用，无不明矣！”
你真能修习定力、修习戒力、修习慧力，戒、定、慧，这是科学、哲学的根本。可是我们人在这个地方恐怕都忽略了，没注意这个，所以就像在那个轮子里转转似的，转来转去，找不著出头的地方。
    我们要研究科学、哲学，首先一定把这个本身的科学、哲学，研究彻底明白了。你自己本身的问题，还没明白，就只是到外面去找。研究、研究，用多少钱来研究，研究来研究去，也是没有什么成就。因为你舍本逐末，没能在心地法门上用功夫。你向外驰求，到外边去找去，外边找来的都不是真的。
    我说的话一定很多人不愿意听，说“你讲来讲去，真是荒唐透顶！我从来就没有听过人家讲科学、哲学，说要由戒定慧上着手。戒定慧那是你们和尚的事情，与我们科学、哲学有什么关系？” 你因为没找到根本，就认为这是和尚的事。和尚根本也是个人，他是由人而做和尚的，我们大家不要忘了，“人同此心，心同此理”，不要认为这有什么了不起。
真正的科学就是佛教。佛教包罗万有，再没有什么学问超过佛教了。所以你若想广博多闻，要先来研究佛法；你把佛法了解了，研究科学也容易，研究哲学也容易，因为你开大智慧了，一切问题都迎刃而解。
    我说的，如果有点道理，你们各位就不妨试一试；若没有道理呢，就算我浪费你们每一个人的时间，你把它忘了！

                               科技进步的危机
                   宣化上人一九八三年三月二十五日晚讲于万佛圣城
    所有的人类，一切一切都是向外驰求，心外求法，越跑越远，总也追不上。但越追不上，越要追。这叫舍本逐末，舍近求远。各位以为电脑、电视、电话、电冰箱等等是好东西，其实这皆是一种表法—在外边迷人之物，令人执迷不悟。可是你若真明白了，也能助你觉悟。就如眼耳鼻舌身意六根，放纵此六贼能令人堕落，但若会控制它，则能用它来修行无上菩提，甚至成佛。
    外边有电脑等出现，可是我们自性里，均具足这些妙不可思议的东西。本来不需向外驰求，可是因为这些宝贝——妙不可言之常住真心，性净明体，被五蕴遮障了，故不能现。因为被无明遮障，所以舍近求远，不知回光返照。
外边有电脑，但每一个人自性里仍有个电脑，叫作神脑，也可以称为圣脑，也可以称为佛脑，即是大智慧。那么现在的科学家，发明日新月异，都是往外驰求，越找越远。他们在皮毛上转来转去，好像有所得，其实把本有的智慧遗忘，这就叫舍本逐末。
    修道人是舍末求本，舍弃末梢，找寻根本法门。怎样才能圆满自己本有之佛性？怎样才能返本还原，恢复本有之大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。这四智都是智慧之表现，而电脑只不过是四智里百千万亿分之一的一小部份。一般人误把黄铜当真金，怪可怜的。故我们修道人要认识自己本有之智慧，不要好高骛远向外驰求。
那么外边的东西是完全不要用它？前一阵子我说电脑等科技是妖怪，令人都失业，懒惰懈怠，养成一种好逸恶劳之心理。如此淘汰下去，不久人类将变成废物，无用了。既然无用，当然这场大戏就快要闭幕了—人都无用了，还要人干嘛？！反过来说，人若觉悟，以真智慧来采用科技，而不是让科技来控制人，那么，当然可以做出很多裨益人群的东西。总而言之，同一样东西，就看你会不会用。应该是人用电脑，而不是让电脑来控制人心。所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。”

无我

                   十方三世佛 阿弥陀第一
               宣化上人《大方广佛华严经普贤行愿品浅释》
    阿弥陀佛，虽然仅四个字，可是包括所有佛法。释迦牟尼佛所说每一部经典，都是有人请法，惟独弥陀经没有人请法，为不问自说。为何没有人请法？因为没有人明白这种法。净土法门，表面上看来好像很简单，实际上‘阿弥陀佛’四个字，包括三藏十二部经典。我在几十年前念佛有感，而作了一首偈颂：
阿弥陀佛万法王    五时八教尽含藏
行人但能专持诵    必至寂光不动场
    阿弥陀佛虽然只是一句佛号，但是你能念佛的名号，一切法你都能明白了，所以说‘阿弥陀佛万法王’。‘五时’是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。‘八教’是藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定教。这五时八教都在阿弥陀佛这四字里包藏著，所以修行的人只要能专心诵持阿弥陀佛名号，一定能到常寂光净土的不动道场里。
    一般人误认：‘念佛是老太婆所作的工夫，有智慧的人就不该修行。’这是错误的思想。念‘阿弥陀佛’这个法门，有智慧的人可修，愚痴的人也可以修，这法门是三根普被，三根是上根、中根、下根，都能得到加被。我们为什么要念阿弥陀佛呢？因为娑婆世界的众生，和观世音菩萨最有缘。观世音菩萨是普门示现，有三十二应身，一切众生和阿弥陀佛更有缘，因为阿弥陀佛是观世音菩萨的师父，极乐世界的教主。阿弥陀佛往昔在因地未成佛前，为法藏比丘，曾发四十八愿，每愿是接引众生到西方极乐世界成佛。极乐世界只有男人，因为人是从莲华里生出来的。生在极乐世界的人，先托生到莲华胎里。我们一念佛，极乐世界的莲华蕊就长一些；念一句佛，花蕊就大一些；念佛愈多，莲华就愈大，等到大如车轮，临命终时，阿弥陀佛亲身来接引我们到极乐世界去。我们的灵性置在莲华蕊里，莲华一开，法身即现，所谓‘花开见佛’，莲华一开，就生出一尊佛来。极乐世界离我们有十万亿佛土，极乐世界的人都是莲华化生，所以说：‘愿生西方净土中，九品莲华为父母。’我们所有众生念阿弥陀佛，就会生在西方极乐世界。阿弥陀佛曾发愿：‘等我成佛时，所有十方众生，若有称我名号者，皆生我国，莲华化生，得成无上正等正觉。’所以在娑婆世界，若有人念阿弥陀佛，临命终时，阿弥陀佛就来接引此人，到西方极乐世界去。有偈云：
十方三世佛   阿弥陀第一　九品度众生   威德无穷极
    在将来末法时期，佛法会断灭，一切经典都会消灭，为什么？因为众生没有福报，罪业太深，没有机会可以看见经典，不要说将来，现在的人，有些人眼睛没有毛病，但看经典的字不清楚，有所障碍，这都是业障，这等于末法，有眼睛而看不清楚佛法。末法时期，一切经典都会消失，且先灭楞严经，再灭其他的经典，但最后消灭的是弥陀经，多住世一百年，度许多众生；后仅剩‘南无阿弥陀佛’六字，又过一百年，又度了许多众生；只剩‘阿弥陀佛’四字，再过一百年，连‘阿弥陀佛’四字也消灭了，那时佛法便完全断灭。弥陀经是佛不请自说，因为它太重要了。我们学佛法的人，遇到这种法门，不要轻易放过，如参禅的人，参‘念佛是谁？’足见我们过去都念过佛的，才知道参‘念佛是谁？’如果没有念过佛，而参‘念佛是谁’，你根本就没念过。谁念佛呀？根本没有人念佛，怎么可以说‘念佛是谁？’所以由‘念佛是谁’这个话头，可以知道我们在过去生中都念过佛的，不过有的念多，念少，有诚心念的，有马马虎虎念的。我们应当勤念‘南无阿弥陀佛’，往生极乐世界。在极乐世界是无有众苦，但受诸乐。

                  为什么要修行？
              宣化上人《華嚴經淺釋》  
　　我们现在打佛七，这就是方便法门。有人说：“念佛法门，不是方便法门！”其实，无论哪一个法门，都可以说是方便法门，也可以说都不是方便法门。因为佛法是活动的，不是固定的，所谓“法无定法”。若说佛法一定是什么样子，就变成执著，应该没有执著，一切无著，方便念佛。

　　从前打佛七，开始的时候，在中国有很多人得到“念佛三昧”。“念佛三昧”，就是一心不乱、一尘不染的境界。现在西方提倡净土法门，也教人发心来念佛。但是，这个念佛法门，不是念一念就可以，而必须念兹在兹、心不旁鹜，念佛念到“风吹不进、雨淋不透”的时候，便能转六尘的境界为念佛境界。

　　譬如现在我们佛堂有些小孩子在吵、在闹，你若是得到“念佛三昧”，便认为这都是在念佛、在念阿弥陀佛。在念佛法门里，能念一声佛，就灭去八十亿劫生死的重罪，所以念佛的功德是不可思议的。但是，要诚心来念佛，要真心来念佛，才能有感应。

　　现在佛教在西方才开始，一定要产生一些大菩萨、大祖师、大圣人。这些大菩萨、大祖师、大圣人，就在金山寺里。谁能不怕苦、不怕难，真心修行，用功到极点，一定会有成就。

　　无论修禅、念佛、诵经，或者持咒，修哪一门都要认真去修行，丝毫不马虎；假使一秒钟也不放过，专心一致的精进，这样一定会成功。

　　我们为什么没有成就呢？就因为没有像大菩萨、大祖师、大圣人那样用功修行。修行人如果偷工减料的话，那是自己欺骗自己，所谓“公修公得，婆修婆得，不修不得”。所以修行是真实功夫，修一分便有一分的好处。向前迈进一步，就距离佛地近一步。勇猛精进！直达彼岸！

　　念佛能治一切病，无论什么病都可以治，所谓“一念百病消”。有人说：“得了罢！你这位法师才是骗人！不念佛还没生病，现在打佛七，反而念出病来，怎能灭一切病？这岂不是骗人吗？”

　　就因为生病，才是灭病时。如果不生病，怎会灭病？你们仔细想一想！生病然后没有了，这就是灭病。也就是当头棒喝，告诉你不但会生病，而且还会死呢！要赶快用功修行！等无常到的时候，想修行也来不及了，到时候作不得主，其苦难言！

　　生病就是预告，教你赶紧修行、用功、清醒，不要被迷梦所惑，不要这个也放不下，那个也放不下。能放下，就开悟；放不下，就糊涂。到死的时候，放不下的也要放下。
　　我常常对你们讲这个偈颂：

　　劝君为善曰无钱，祸到临头用万千；
　　若要与君谈善事，一朝命尽丧黄泉。

　　劝你做点善事，你说没有钱，这是“有也无”；有了意外或飞灾横祸来临，用去万千，这是“无也有”；假设和你谈行善的事，例如去听经、去弘法，便说忙没有时间，这是“去也忙”；等无常鬼来领你到阎王殿喝迷魂酒时，不去也不行，这是“忙也去”。

　　你们想一想，为什么要修行？就是要了生死、除去了这些麻烦。

无我

                                     楞严大定─无上甚深微妙法

                                              宣化上人 

　　为什么楞严咒有那样的好处？就因为念这个咒，可以入楞严定。楞严大定是无定无不定，无有不定时，所谓“那伽常在定，无有不定时。”楞严定是坚固定，天魔外道所不能破坏，而无量智慧从此中生出来。入定做什么？入定就好像到迪斯耐乐园似的，又有欢喜的事情，又有恐惧的事情，都是见所未见，闻所未闻。定中能如如不动，了了常明，不被境界所转，而能转一切境界。这是入楞严定的妙处。没有楞严定，就随境界转，来一个什么，就跟著它跑，被境界所牵。有这个楞严定，便不被境界所转，眼观形色内无有，耳听尘事心不知，见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。在定中能生无量的智慧，所谓定能生慧。你若不入定，就不开智慧。好像你不到迪斯耐乐园，就不知道那里头是什么。你到了里面，就知道有海盗，有鬼城，好像某居士劝我到迪斯耐乐园好几次，要我去看看。他以为我没有看见呢！实际上，种种形形色色玩的东西，都没有什么特别的。我们从无量劫以来，看见的东西不知有多少！不过看过便忘了。若是记得起来就不需要再看了。

　　皈命楞严咒大佛顶光

　　我今皈命大佛顶 无尽法藏智慧光
　　愿我明了妙总持 奉行如来所说义

　　“我今皈命大佛顶”，这是一切护法说，我们现在一起皈命大佛顶首楞严神咒。“无尽法藏智慧光”，大佛顶就是无尽法藏，取之不尽，用之不竭。这无尽的法藏都在自性里边，不是从外边来，是从你自性显出来的。那么现在为什么不显呢？这就好像虫子在垫伏时不会动弹，天气热的时候，它就活动过来。修道人修得身上热了，自性的虫子就活起来了。自性的虫子一活，身上所有的细菌都死了。这不是杀生了吗？如果你认为那样，可以不修行，没有人勉强你，你还可以还俗，过在家人的生活，烦烦恼恼，争争吵吵，无明嫉妒障碍。可是如果想要修行，就要把所有的细菌都改变了，恢复自己的佛性。在没有成佛之前，身上有八万四千大虫在分你的性，吃你的肉，喝你的血，住在你身上，叫你调皮捣蛋，叫你不守规矩，叫你去做一些颠倒的事情，都是这些坏东西支配著你。你说：“原来这些事不是我做的。”那你为什么要这样的帮著它，饿一点也不行，渴一点也不行，睡不够也不行，为什么要那么保护著它？你保护著这些虫子，自性就显不出来了。那么那些虫子到底都是些什么？是些愚痴的虫子，在你身上弄得这儿不舒服，那儿又不好受，周身都是麻烦，一阵子有这个病痛，一阵子又有那个病痛，都是那些愚痴虫在作怪，穿得少了也不行，吃得少了也不行，它就爱和你打闹。

　　无尽法藏都是在大佛顶里生出来的。这个智慧光不是一般的光，而是智慧的光明，佛的光是智慧的光明。佛为什么要有光明呢？因为他不愿意有黑暗愚痴，所以总是以智慧光明来照耀著一切，把无明也照破了，无明一破，法性则显，所以智慧光就是佛的光。“愿我明了妙总持”，供奉这大佛顶无尽法藏的大智慧光是为了什么呢？就为了明了这大总持，也就是楞严陀罗尼，总持即陀罗尼，大悲咒又叫大悲陀罗尼。陀罗尼是梵语，翻译为总持，总一切法，持无量义。什么法都在里面总摄著，所有的法都从这儿发源。你看法界佛教总会的会旗，一条一条红色的就是代表智慧光，那个光是从“一”生出来的。所谓“一本散为万殊，万殊还归一本”。光从一个地方放照万方，又从万方收回一处。所以万佛圣城不只是一个光，佛佛都放出光明，光光合而为一，互不侵犯，互不障碍。“奉行如来所说义”，我们了解这个大总持之后，便要依著佛所说的道理恭敬奉行。

          

无我

                       相应的法门
宣化上人 一九九○年十月十日开示于英国Chithurst
   文章来源：《智慧之源》第186期  

   信仰好像五味似的，佛所说的各种法门也就好像味道似的。酸甜苦辣咸，你不能说酸的是第一，也不能说甜的是第一，也不能说苦的是第一，也不能说辣的是第一，也不能说咸的是第一，这是人各有所好。好吃酸的就说酸的对他好，好吃甜的就说甜的对他好，好吃苦的就觉得苦的对他好，好吃辣的，没有辣的就吃不下饭。

　　我们无论信仰哪一个法门，若用得适当，自然就会相应；用得不当，就不相应，这是看个人的根性。

　　好像各有各的因缘，无论哪个法门，你若能专一，都有感应，也就是相应。你修哪一个法门，譬如念佛，又省工，又省钱，又不障碍其它的事情，行住坐卧，都可以念佛，很多人都可以做到的，所以这个法门对于一般人是相应的。你若不专一，那么也有不相应的时候。有句话说：口念弥陀心散乱 喉咙喊破也徒然。

　　因此无论修哪一个法门，都要生出信心来，“信为道元功德母，长养一切诸善根。”我们为什么信心不坚固？就因为根扎得浅，对佛教不能深入，这时要怎么样？就要立功、立德、立言。立功是帮助他人；立德是默默中帮助旁人，不一定叫旁人知道；立言，我们慈悲口，方便舌，有钱没钱多作德。

　　我们能说真话，不打妄语，说得实实在在，这样经过千锤百炼，那道理一讲出来，任何人都推不倒这个真理。因为真理是不变的，是随缘的，是随缘而不变，不变而随缘，这就是真理和虚伪的道理不同的地方。你若认识真理了，天天去研究这个真理，自然就生出信心来。
一念光明就是佛

　　学佛的人，每天都要欢欢喜喜，要像光明的太阳，不要阴气沉沉；一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。

　　这个心，一念的善，就造天堂的因；一念的恶，会结地狱的果。那么我们成佛和下地狱，都是在这一念里面分别，所以我们对这个心，时时刻刻都要管著它，不要叫它生出一些狂心野性、痴心妄想。

　　这整个世界，都是由众生的心所造出来的。世界三灾八难现出来，也都是由众生的业感所成就；你不守规矩，将来就遭受很多的刺激，令你受不了。我们现在能聚会到一起，在这佛堂里边来念佛，这真是一个最好修行的道场。你在这儿念佛，就把你的狂心野性调伏了；你在这儿念佛，就把你的痴心妄想调伏了；你能一心念佛，就把你的贡高我慢也调伏了；你能一心念佛，就把你心里的染污杂念也都调伏了。所以这念佛的法门，是微妙不可思议的。

　　有人说：“我念佛念了好几天，也没有得到什么好处。”你想得到什么好处？你能不打妄想，少白了几根头发，这岂不是好处，是什么？你能把万缘放下，一念不生，在这儿一心念佛，无忧无愁，无思无虑，你说这还不是好处吗？这个现前的就是得到好处。那么将来你临命终的时候，阿弥陀佛手执金台来迎接你往生极乐世界，你说你还要什么好处？你能不堕地狱、不转饿鬼、不做畜生，这不就是好处吗？

　　你能没有那么多的妄想，没有那么多的怀疑，这事情也怀疑，那事情也不信，满肚子都是鬼，你能把这些鬼都请出去，请来满肚子佛到里边，你说这有多好！

　　我们在这儿打佛七，一年只不过有几次，这是很宝贵的时间，很稀有的、很难得的。所以要把万缘放下，一念不生，来这儿共同修行，结菩提缘，将来好结菩提果。

　　切记，不要在道场里头来破坏道场。怎么样破坏道场呢？就是在这儿修行念佛，怕其他人念佛念得相应；如果有人得了念佛三昧，就生一种妒忌心，“我有办法了！等到开静时，大家站起来念佛，我就先到厕所，不管有没有小便，我也到那儿去；我这么一走去，就会把旁人的精神弄散，他就不能得念佛三昧了。那么我在厕所里偷著念‘南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……’，在那儿我拼命地念，我一定会得念佛三昧。”因为旁人都散了，只有我一个人诚心这么来念，这是一个办法来破坏旁人用功。

　　又有一个方法，旁人在那儿念佛，我跑到厕所门口，或者厨房前面大声讲话，连说带笑，甚至于带哭，在那儿他自己就想了：“我这一闹，你一定不能得念佛三昧。我就自己偷偷著念佛，先得念佛三昧。”这是一个方法来破坏其他人用功。
　　所以由今天开始，任何人不可以在厕所前面和厨房门口讲话，或者在那儿开会。不单是打佛七的时候不能这样，就是平时，人家在这儿来念佛，你跑到厨房门口那地方去谈话，这是不可以的。道场是修道的地方，不是讲话的地方。

　　你这个垃圾不收拾，那么读书与你也没有用的，你还是一个垃圾筒。所以我们修道的人，讲来讲去都要自净其意，要把自己的心性收拾得干干净净，一点阴气都没有，都是阳光普照；不要一天到晚都是阴气沉沉的样子。你看这个人天天都没有快乐，就是阴气沉沉；天天都欢欢喜喜的，不去害人，不去计算人，就是阳光普照。怎么计算人呢？就是尽打其他人的主意，怎么样想法子、想办法对自己有利益。

　　我们学佛最要紧的，就是在这一点点细微的地方弄清楚，佛和鬼的分别就在──这一念之间──一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就时时都是佛，你念念黑暗就时时都是鬼。所以佛与鬼的分别，就在这一念之间，一念佛，一念鬼；一念天堂，一念地狱，所以这一念之中最要紧。在这个念未生之前，要特别特别小心，一念的光明，这个世界就平安了；一念的黑暗，这个世界就乱了。所以你一念之中，和这个世界都有相当的关系。

　　各位呀！希望深深地明了、深深地认识因果。我们为什么要那么地颠倒呢？如果不弄清楚这一点，这真是愚不可及了。

无我

                   凡事忍耐受得了
宣化上人一九八七年二月廿五日开示于西雅图金峰寺   

不生烦恼莫疑心，总要管己少管人。
多认不是少争理，安然清净智慧生。
明心没有碍难事，见性岂有忧愁心。
佛光不是不普照，忧思恨怨心搅浑。

　　先祝你们各位新年快乐！本来我想很早就到这儿来，但是金山圣寺开光，也有很多人早就约好了，天天都有人来见我，所以也抽不出时间到这里来。

　　这一次是忙里偷闲，我先到西雅图，明天一早就去加拿大温哥华，从温哥华又到加格里，星期一从加格里再到奥州的尤金市去；因为尤金市大学有一些人想请我去讲一讲法，所以便到那里去。

　　这一趟到来，见你们各位都很诚心地拜佛、念佛，还有礼忏，这是很好的。不过，我对你们讲：「不论你是拜佛也好、念佛也好、礼忏也好、诵经也好，就是要把自己的脾气改了。」有脾气的人就是苦，没有脾气的人就是快乐；有脾气的人就有烦恼，没有脾气的人就常常欢喜。

　　脾气，是我们最大的敌人；好像人生种种病，为什么生的？因为有脾气。一切事情不顺利，为什么？也是因为有脾气。所以人若能没有脾气，一切时、一切处，都是快乐的，都是平安的。

　　可是，人都不注意这一点，以为随随便便发脾气，就对事情有帮助。实际上，什么好事，你一发脾气，也会坏了。所以我们最要紧的是──没有脾气、没有烦恼。

　　学佛法的人要有耐心，有人骂我们，我们要拿他当唱歌听，或当他们讲另一种语言。因为我不骂人，所以旁人骂我，我也不懂得，也不知道；尤其有人骂我们，那是给我们上肥料，令你这块地所长的一切能茂盛一点。

　　所以我们学佛法的人，若能忍受，就是德行，能忍就是道；你若能忍，也就是修行。受不了也要受，才得了。若受不了，就有麻烦；能受得了，无论有什么境界来了，都能忍受，这就是懂得佛法。你若是不能忍、不能受，那就是不懂得佛法。

　　所以我们要：「不生烦恼莫疑心」，时时都不生烦恼、不生怀疑。「总要管己少管人」，常常只要管自己，不要管旁人。「多认不是少争理」，常要认自己的不是，不要尽那么狡辩。「安然清净智慧生」，你若能这样就很平安，会生出一种智慧。

　　「明心没有碍难事」，学佛人讲明心见性。明心即你心里明白了，什么事情都不难了，没有困难的事情。「见性岂有忧愁心」，见性的人就不知道忧愁了。

　　「佛光不是不普照」，所谓「心清水现月，意定天无云，心平百难散，意定万事吉。」。所以说佛光不是不照你，而是你心里若像浑水似的，月光就照不进去了；我们心里若是清了，就像水里现出月亮似的，佛性就现前了。「意定天无云」，你意有定力，就好像天上没有云彩似的。

　　为什么佛光不普照我们呢？因为「忧思恨怨心搅浑」，你又有忧愁、又有烦恼、又有恨、又有怨，在心里头有这么多东西，所以心里就浑了，就没有智慧。我们谁能没有烦恼，谁能没脾气，谁就生大智慧，开大智慧了。

　　学佛法不用学多，学得能不生气、没有脾气，那就是佛法。所以说：

事事都好去，脾气难化了。真能不生气，就得无价宝。
再要不怨人，事事都能好。烦恼永不生，冤孽从哪找。
尽揪人不对，自己苦没了。

　　我们人受苦是了苦，享福是消福。就在这很简单、很现实的地方上，能明白了，就是明白佛法；不要到远的地方去找、高的地方去找，就在你每天所面对的现实中。这个境界你若能把它转过来，就不被境界所转，不要到这个境界一来，就不知道怎么样才好。时时都能如如不动、了了常明，你能这样，那就是明白佛法。今天我不讲太多，讲太多了，你们会还给我。
修道要恒心不变

　　树是一天一天的长，你虽然没有见到它的生长，但不知不觉中它是在长大。等到十年或百年后，就变成有用的材料。树是这样子，我们人修道也是如此，不要著急，不要想今天修行，明天就开悟，不是这么容易的。必须要天天锻炼，天天修行，也不管它有什么进步，你不退步就是进步。

　　你只要一天一天把妄想减少，这就是进步。欲念一天比一天少，这就是进步。贪嗔痴心一天比一天少，这就是进步。不要求快，所谓：“其进锐者，其退速。”你进得快，也退得快。反而，必须用恒常之心来修行，天天都求忏悔，改过自新，所谓：“一日无过可改，即一日无功可造。”

　　我们修行，就是要去习气毛病，去肮脏的思想，现出本有的光明，本来之智慧。这些智慧光明，是人人本具的，可惜被无明遮盖住了，不能善用自己之智慧光明。无明遮障了，就想往下流；你若露出智慧，就会往上达，即是逆流。

　　修行非一朝一夕，而是要念兹在兹，朝于斯、夕于斯，年年月月都是这样修行，恒常不变。时间久了，才能养成我们的般若智慧。不要一日暴之，十日寒之，这样你永远也不会有成就。我们要学树木的成长，一天一天长大，日日诚心修行。

　　在修道期间，遇到任何境界，魔障、逆缘、顺缘，都要处之泰然。顺逆皆精进，把一切万事万物皆看成是在为我们演说妙法。若我们能了解万事万物皆在说法，则可知其妙不可言之处，若能明白了，就能知道自己本来之面目，就路还家，借世间法而修出世法，不被万法所迷，不被万相所惑。

　　当一切境界来了，迎刃而解，不被其所障。这样子，久而久之，我们的智慧将会现前。不现前的原因，就因为我们不向前进，只想往后退。遇到善缘犹疑不决；遇到恶缘就从而随之，跟著跑了。因而流浪于六道中，总也跑不出去，愈陷愈深，愈深愈拔不出腿来。在这里反觉得有点意思，所以看不破放不下，总也得不到自在解脱。故生了又死，死了又生，糊涂生来，糊涂死去，而中间又不知所作为何，总是颠颠倒倒，找不出个所以然的道理。

　　各位！这种人生就是糊涂人生，总以为自己有名有利，有大成就。其实人世间的成功，就是圣贤的失败，所以帐应该特别分析算清楚，做一个真正的明白人。一明白，永远明白，打破生死关，跳出轮回圈，这样才是大丈夫的能事。

无我

                                             佛教徒的本分

　　我们不幸生在末法时代，去佛已远，虽然做了佛弟子，也出了家，但如果我们只做个依佛穿衣、赖佛吃饭、以佛作为幌子、高唱佛调、收徒收供养、起大庙、摆排场的出家人；在家的居士，名为佛弟子，实则为贪名好利，这简直是佛教的累赘、佛教的败类、佛教的罪人啊！

　　为什么佛法没落了，就是因为我们不修行，不真正严守戒律，没有真心做到身心清净。法是个无形无相无体的东西，是因人的行为，才能表现它的善恶美丑。

　　众生的心行趣向于善，大家都守五戒十善，世界就呈现出一片祥和气象，这就是正法的精神。

　　众生都趣向于恶行，贪嗔痴的气氛弥漫虚空法界，把正法掩蔽在黑暗里，那还有何法可言？并不是法的本身有始末，而是人为的正邪，使其成为始末。这岂是仅生惭愧心就可以挽救得了的？就可以起衰振危的呢？

　　我们无论是出家或在家，既然身为佛弟子，就应该以身作则、事事不后人、发愤挽救在狂澜中的佛教。大家同心协力，使佛教光大兴隆，竭力唤醒全世界的人类明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教！

　　诸位善信！见到世尊当年受天人的崇敬供养，我们真是汗颜。如今一般在家人以及在家居士，他们看不起出家人，见了出家人，都如见鬼神而远之，这还是一般的现象。至于那些比较有志之士的社会人士，或者是学者博士们，更加看不起出家人。他们觉得出家人根本不懂佛法真理，没有真正的智慧，就这么在佛教里空口说白话，形同骗子，混一天算一天。现在我们既然有此警觉，就要发大愿心，立大志气，潜心精研教理，严守戒律，勤奋修行，把末法时代改为正法时代。

　　只要我们脚踏实地认真的修行办道，哪怕我们不证果！你若证了果，到处都能建大法幢、吹大法螺、击大法鼓，就是在没有佛法的地方，也能令佛教发扬光大，能令一般人对佛教生起信心，所以我们一定要“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，达到证悟佛果的目的。

　　证果有什么样的验证？证果的人没有贪心，证果的人也没有嗔心，证果的人更没有痴心。三毒之心，他都息灭了。证果的人在任何时候，任何逆难、讥毁、称誉、荣贵之中，总是神色安祥自在，丝毫不受境界的影响，如如不动，自自然然的生活在清净梵行里。一切的戒律，对他已生不起作用了，因为他的行为已融化在净戒之中。

　　证果的人有真正的定力，名闻利养、挑拨离间，甚至打骂，都撼不动他的心，激不出他一句恶言，更不要想看到他有凶恶的声色，因为已没有三毒蛇作怪了。

　　证果的人已得到真正的智慧，无论什么事情，他一听就明白；任何问题到他手中，无不迎刃而解；任何人他一见面，就能知道他的根性，你再会作伪，也逃不过他的明眼。

　　一个开悟证果的修行人，他就像晴空的旭日、万里无云的明月、天池的春水、朝露下的碧莲花，他的心中、眼中、口中，永远没有恶人、恶事、恶语。

　　只要能见到他、亲近他，不必疾言厉色，立刻就能令善人成圣人，恶人变好人；证果的人，他就有如是的感召力，但是他还是如同常人一样的生活。

　　我们身为一个佛弟子，凡事都不要推诿，要肩负起复兴佛教的重担。不要说什么末法时代不要修行了！那你们又为什么要来信佛教？甚至还别爱辞亲来出家？这不是自己骗自己、自己看不起自己吗？这简直是颠倒糊涂、佛教中的败类、罪人！

　　我曾发如是愿：我到什么地方，那地方一定要有正法住世，我不允许有末法。佛当年虽然曾经慨叹将来会有末法时代，但此乃因人为的因素而造成末法，当然也可以仰赖人为的力量，转末法而成正法。

　　如果每个在家或出家的佛弟子，都能依教奉行，勤修种种行门，遵守佛说的戒律生活，依照佛说的经典行持，明白佛说的道理和祖师们阐扬的理论，切实去做，一切遵照经律论指示以总持，哪里还会有末法？哪里还会不开悟证果？假设你不依照如上所说去做，背道而行，好吃懒做、到处攀缘、贪名好利、造大庙、图享受，那么不成末法世代才怪呢！

　　我们为求无上道而宁舍生命──把生命都不要了来光大佛教、改进佛教。佛教经过漫长的时代潮流，难免有些地方不适用于众生，我们要用善巧方便，斟酌改过，这才是每个佛弟子应该积极从事的要务。尤其是出家人更应该知道，不容掉以轻心。

无我

                                                                     出家还俗堕地狱

                                   宣化上人 一九八五年五月四日开示  

　　老人人想成佛，可是成佛有成佛的条件。人人想做好人，可是做好人，要经过长时间的考验，不改其志愿，时时诸恶莫作，刻刻众善奉行，这样才够资格做好人。

　　心想做好人，可是行为不合作。做则无恶不作，行则有善不行，心行不合一，怎能谈到做好人呢？初发愿很认真，时间一久，就生起懈怠心，不是躲懒，就是偷安，将初发的心愿忘得一干二净。

　　就拿我们出家人来说，刚出家的时间，很有道心，精进努力，可是慢慢改变初衷，不知前进。开始做鬼事，不但不能成佛，反而堕地狱。出家几年，受不住考验，被境界所转，定力不足，那就还俗了。去做如意的事，或发了大财，或做了大官，那不过是眼前幻化，可是果报难逃，如影随形。

　　今天我实实在在告诉你们，凡是思凡还俗的出家人，一定要堕地狱去受无间的苦。这是真真确确的情形，一点也不客气。最初一念，出家成佛；最后一念，还俗做鬼。这两条路，任君选择，操之在你自己的手中。

　　世间的事，不是好就是坏，不是成就是败，不是兴就是衰，是相对法。所谓“君子上达，小人下达。”你向上走，即是四圣位；你往下滑，便堕三恶道中。

　　所谓“善恶两条道，修的修，造的造。”根深的人，修善道；孽重的人，造恶道。对他说真话，他不相信。对他说假话，他反而相信。为什么？就因为业障重的缘故。我们学佛多年，对这理论还不了解，实在可怜！

　　本来我不想讲这种道理，认为大家都会明白，现在才知大家没有彻底明白，仍在十字路口徘徊著，迷失方向。我现在提醒大家，人在生死大海中，浮不上来，就沉下去。有句俗语：“飞的高，跌的重！”向上想成佛，上不去成不了佛，跌下来就堕地狱，永难翻身。

　　有人问：“究竟有没有地狱呢？”我告诉你们，人活的时候，就在地狱中。你看，一般人烦烦恼恼，争争吵吵，没有休息，无有停止，这不是在地狱吗？这种人生有何意思？还有水灾、风灾、战争人祸亦是人间活地狱！再看，恶疾缠身，苦不堪言，癌症发作，痛不欲生，这岂非地狱？可是人还是看不破，放不下，舍不得，贪恋执著，又没有慈悲心，见利忘义，趁火打劫，最后还是在轮回中打转，无有止期。

好了，不多讲了，再讲就把大家都吓跑了！

                    众生可愍　不知自拔

　　人都是佛的分灵；佛的分灵，就不是佛的全体。或者由佛某一毛孔放光，在光中化出无量众生，或者由佛的呼吸气放光，在光中又变化出无量众生。佛的光能化众生，故说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”

　　等到我们做人了，在我们呼吸气中，亦能变化出无数微生物的众生。在这些众生的呼吸气中，又能变化出其他众生，也是无量无边。不过，佛分灵化出的众生，一修行就会成佛；等众生再化出来的众生，已隔了一个阶段，不是那么容易成佛。

　　畜生也会化出众生，因它也会呼吸，在呼吸气中，就隐藏了许多微生物，遇著助缘，即可变化成众生，若没有助缘，就化为乌有。好像我们每个人身中，都有无量的菌虫，这都是众生之一。在菌虫中，又会变化菌虫。故说：“生生不已，化化无穷。”

　　细以推测，大的众生能变化大的，小的众生可变化更小的，各同其类，皆在那儿繁殖。所以世界的众生有无量无边那么多，越繁殖越多，繁殖到世界容纳不下那么多众生时，这个世界就会毁灭。此世界毁灭，另一世界又成了；这都是“起惑、造业、受报”，在这儿颠倒迷糊，而不想要清楚明白，但还自以为清楚明白。

　　《中庸》上说：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟、护、陷阱之中，而莫之知辟也。”人都说自己有智慧，但你若把他撵到陷阱里去，他也不知道要躲避。你说这是智慧还是愚痴？

　　一切众生都要吃东西。像鲸鱼被训练得会跳舞、很听话，就因为它要吃东西。有肉吃，叫它做什么，它就做什么。人就因财色名食睡，被支配得颠倒迷糊，不知回家，在险道上走，愈跑离家就愈远，愈远就愈跑。在生死苦海中流浪，而不知向外拔出腿，你看这多可怜！

　　众生不是迷“财”，就是迷“色”，总在这两种东西中打转，跑不出去。或者迷于“食”、迷于“名”，或迷于“睡”，这都是众生的妄执，无法破除颠倒。人人若把这种迷看破放下，就会得到自在。

ASUN228

阿弥陀佛

云起于缘

太博大精深，一般人是难以理解的!