净公上人：认识佛教——幸福美满的教育

南无无量觉 · 发表于 2017-8-8 09:00

才不致于犯过失。犯什么过失呢?——自赞毁他。这就犯了大戒，是错误的。在修学纲领上，像观无量寿佛经的缘起中说，韦提希夫人家庭遭了很大的变故，对于人间疾苦，才真正体会到，这才要求释迦牟尼佛说：“这个世界太苦了，实在没有意思，有没有更好的生活环境、更清凉的世界、没有造恶的世界，我希望往生到那里。”释迦牟尼佛非常慈悲，就把十方诸佛的世界，以神力变现在她面前，让她自己去观察、选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望，她选中了西方极乐世界，要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。佛在没有说明方法之前，教她先修三种净业，并且告诉她，这三种净业是“三世诸佛净业正因”。这一句话非常重要，使我们明了三世一切诸佛（过去佛、现在佛、未来佛）修行证果，都要依此三福为基础。这好像我们盖楼房一样，无论盖多高、盖什么样式，地基都是一样的。“净业三福”就是佛法共同的基础，一定要从这个基础上建立，才能成就一切佛法。这是非常非常重要的。
　　1、人天福净业三福，第一：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”第二：“受持三皈，具足众戒，不犯威议。”第三：“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”共十一句。我们在经中看到，佛常叫着“善男子、善女人”。什么叫“善”?“善”的标准是什么?就是要具足这三种净业。十一句都做到了，才是大乘经上所称的善男子、善女人，可见其标准很高。如果是小乘经，那只具备前两条就够了。如果是人道、天道里面的善男子、善女人，只需具足前面一条就够了。今天我们讲“地藏经”是大乘佛法，“无量寿经”也是大乘佛法，所称的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊!若有一句做不到，就不能称为善男子、善女人。我们读经，想想自己是善男子、善女人吗?佛说法，无论是讲基本的修学方法，还是讲宇宙人生的真理，字字句句都与大圆满相应。也就是说都从真如本性里面流出来的，法法皆是大圆满。这三福十一句，也是字字圆满。我们看第一句：“孝养父母”。这个“孝”字是会意字，我们要体会这个字的意义。它上面是“老”，下面是“子”，这就是告诉我们，上一代跟下一代是一体，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代沟，这不是孝道；“孝” 是没有代沟的。过去还有过去，未来还有未来。过去无始，未来无终，无始无终本是一体。就是我们佛法里面讲的，“竖穷三际，横遍十方”。换句话说，整个宇宙就是一个“孝”字；尽虚空遍法界，就是一个“孝”字。但是，什么人能够把孝道做得圆圆满满的呢?只有诸佛如来。如果不成佛，孝字怎么做也做不到大圆满。“孝养”孝指理性，养指行德；不但是奉养父母之身，须知养父母之心，养父母之志。戒经说：“一切男人是我父，一切女人是我母。”这是把孝顺父母的心发扬光大，尽虚空遍法界，就是一个“孝道”。所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道了。一个人如果是不孝敬父母，而会恭敬老师，这在理上是讲不过去的；这种情形必然别有企图——存心巴结老师，必是不怀好意。孝顺父母又尊重老师，才是理所当然，人人应该如此。明白这个事实真相，才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是“孝道”。“地藏菩萨本愿经”，是佛门的孝经，唯有“ 孝敬”才能开发我们自性无尽的宝藏。“孝敬”是性德，唯有性德才能开发自性。因此在这三种净业里，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中国人敬祖先，祖先去我们很远很远，几百年、几千年、几万年，我们逢年过节还要纪念他。为什么要纪念呢?诸位要明白其中的道理，就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的、没有分隔的，一心真诚的纪念，就是自性的一念相应。我们连远祖都念念不忘，眼前的父母哪有不孝顺的道理呢。远祖都还念念不忘的人，一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长，这是性德之大用。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学，父母就操心了，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母忧虑，也是不孝。工作认真负责的人，一定奉公守法，不使父母担忧，不让父母牵挂，这也是孝顺。所以孝道确实是性德的究竟圆满，佛教导我们从这个地方学起。尊敬老师，佛是我们最早的老师，二千五百多年前创始的老师，我们连这位老师都尊敬，都念念不忘，眼前的老师哪有不尊敬的道理呢。同样的道理，我们供奉佛像，不是把他当作神明来看待，而是把他看作现前；是返本报始，是报恩的意思。这就是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先。它那非常深远、广博的教育意义就在其中。让我们看到祖宗的神位，看到佛菩萨形像，就想到孝敬——孝亲尊师。佛法在地藏经上大圆满之后，接着就讲“慈悲 ”，三福孝亲尊师之后接着是“慈悲”。从这里我们就晓得，“慈悲”是性德，是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。慈悲，第一就是不杀，用意很深。如果不熟读地藏经，要不把地藏经参透，你对于这一句真正的含意就没法理解。真正参透了才晓得，一切恶业中杀业最重。为什么呢?一切有生命的众生，没有一个不珍惜自己的生命，没有一个不贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报，但是，当他受果报的时候，他是不会想到我前世杀他，今天我应该被他杀害；前生我吃他的肉，今生我的肉也应该供养他。如果能这样想，业债偿清那就没事了。假如他不是这么想，怀恨在心，你杀我，我来生一定还要杀你，这冤冤相报就没完没了，且仇恨必定愈积愈深，这才是真正最可怕的。所以讲“慈悲”，慈悲包括的面是无限的深广，佛特别提出这一件事来。换一句话说，杀生就是不敬老师、不孝父母。因为老师——佛— —教给我们五条根本戒，第一条就是不杀生，我们今天还在杀生，违背老师的教训，就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母，因为父母希望我们听老师的话，

南无无量觉 · 发表于 2017-8-8 10:31

那种欢喜是不可思议的，那是真正得到了东西的喜悦!今天我们修学，犯了严重的错误，一开头就想“广学多闻”。而古德是从“断烦恼”学起，是“烦恼无尽誓愿断”；烦恼统统断了，就是定、慧完成了，然后再“法门无量誓愿学”，这是一条正路，不能越级。现在人修学所犯的过失，就是不先断烦恼，就开始广学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫“有解无行”，只在解的层面下功夫，对自己真正的功夫疏忽了；不去断烦恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见，不是正知正见。这个话说得非常有道理啊!（二）戒定慧齐修
　　那么学佛从哪里学起呢?就是从念一部经下手。要不要懂意思呢?不要懂!因为烦恼未断、福慧不具足，所理解的都是邪知邪见，都是错误的。那么为什么要老念这一部经?诸位要晓得，念经跟禅宗参究修禅定没有两样；跟密宗三密加持没有二样，只是方法手段不同而已。念经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位要晓得，戒律就是“诸恶莫作，众善奉行 ”。我们读经的时候，心里面不会乱想，当然“诸恶”就“不作”了。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善的，因此，读经就是“众善奉行”。所以说念经的时候，戒律圆满了，不要一条一条修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，这就是慧——修慧。所以念经是 “戒、定、慧”三学齐修。如果我边念边研究，那就把佛经当作世间书，戒、定、慧三学都没有了，这个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的根本，大家千万不要轻视。修行入门，如果是选用经典，就从这里下手。如果一天念一个钟头，你就修一个钟头；念两个钟点是修两个钟点，当然修的时候是愈长愈好。我在台湾以及达拉斯的道场，有不少同修，无量寿经一天念十遍。他们大概已经念了二千遍以上，因此，经文很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分。一天念十遍，差不多有五、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行，修上几年，心自然就定了。心定以后，再去看经，眼睛都放光了。为什么呢?一看，意思就全部明了、全部懂得。佛经——是佛从清净心流露出来的，我们自己的心清净，自然跟佛相应，那怎么会看不懂呢!今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的，我心是散乱的；散乱心跟清净心不相应，不能起共鸣，所以佛讲的我们听不懂，道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师，就要相信他不会骗你，他教给你的方法，一定不会错的。老老实实选一部经：修净土的选无量寿经；修天台的选法华经；修华严的就选华严经。你修那一宗、那一派，就修他本宗主修的经典，一门深入。先把本宗的经典老老实实的念五年；换一句话说，在五年当中一定要把烦恼舍掉，恢复清净心，这是学佛的起步。实在讲五年修得清净心，在从前是可以，现在不行了。因为从前的人，心地染污少、染污的程度也轻，五年清洗就差不多可以洗干净了。现在的人染污太严重了，况且从前的人十几岁才受到染污，才会有是非、人我，才有贪、、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、、痴、慢，他从哪里学来的?从电视上学来。家里天天在看电视，他不得不受污染，天真活泼的童年没有了，所以现在人真的不幸福啊!像我，生长在农村，到十三、四岁才懂事；所以我的童年时间很长。童年不懂事，是真快乐!世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍。懂事，就不快乐了! 为什么呢?会看人颜色，这难为了，所以说这个时代的人比不上前人，人不好做了，太苦了。修学到自己心地清净了、智慧开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触，因为自己已经有定，不会被外在环境所转。自己有了主宰，见得愈多、听得愈多，愈能增长智慧、增长定力。定、慧是怎样增长的?不为境界所动，这是增长定力；样样清楚明了是增长智慧，所以那个时候参学，定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法——先修戒、定、慧，先修根本智，然后再参学，成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在般若经上说：“般若无知，无所不知。”所以要先修“无知”，五年学戒，就是什么都不知道，然后再接触社会的时候，什么都知道——“无所不知”。真正修行是用这样的次第、方法，来达到目的的。古大德，不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩，更以儒家的基础，作为修学的基本，这是因为中国佛教把小乘舍弃了，以儒家来代替小乘，特别是以孔老夫子的德行，作为我们入佛门的根基，就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，即“温、良、恭、俭、让”。在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，而达到真正究竟圆满。这样的架构，在整个大乘佛法，无论哪一宗、哪一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能离开这个基础，违背这个原则。换一句话说，按这个架构，次第修学，无论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的。由此，我们可以说：从五德、六和上打基础，是中国大乘佛法的特色。除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的作法，一直到近代才被人想到——进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子——在身边还没有毕业，还不能独立，要跟佛在一起，不能离开佛的弟子。已经有成就的是菩萨；菩萨要帮助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来，这就好像署假一样，学生放假了，老师没放假，老师还要进修——回到佛陀面前，接受再教育，这三个月叫 “结夏安居”。结夏安居就是把在四方从事教化的学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题，以及解决的方法，作为彼此参考、改进。这种教育方法，在我们中国历代是很少见的；这种暑期进修教育，

南无无量觉 · 发表于 2017-8-8 10:26

我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法，有五个科目：三福、六和、三学、六度、十大愿王，非常的简单，非常的明了，一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学，决定成就，真是古德所说：“万修万人去。”我们有了理论的依据，有了修行的方法。但在日常生活当中，我们用什么样的心态、什么样的态度，对人、对事、对物?遵守这五个科目就绝对不会错；然后一心念佛，求生净土，没有一个不成就的。

　　◎七、佛法的修学次第

（一）信解行证
　　前面是佛法修学的依据，以及行门纲领的介绍，现在再谈谈佛法教学的善巧。“善巧”：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我们不知道，就很难学到佛法真实的大利。佛法修学可以分为四个阶段，就是清凉大师在华严经上所讲的：“信、解、行、证。”第一、“信”，能信就是缘成熟了。我们常常说：“佛不度无缘之人。”什么叫缘?就是他能信。能信，表示缘成熟了；不能相信，就是缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其他宗教不相同，其他宗教信了就可以得救，佛法“信”是表示可以入门。“信”了之后一定要“解” （理解）。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此，“解”就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后，才修行。所以“行”是建立在“解”的基础上。在理论没弄清楚、方法也不懂的时候，怎么能“行”呢?这种“行”就是“盲修瞎练”，不是真正的“行”；真正的“行”，是有理论的基础、正确的方法。“行”最后的目的是要达到 “证”，“证”才是真正得受用。什么叫做“证”呢?简单的说，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活当中，统统用得着、统统融合了，这就是“证”。譬如我们讲无量寿经，无量寿经里面所说的，就是我们所想的、所行的，我们所行、所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是“证”，这个叫真如，佛法可贵的地方是在此地。所以一定要知道修行的次第——“信、解、行、证”。
　　“信”，第一、要相信自己。这是佛家讲“信”跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件；佛法最重要的是“信自己”，不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真性被染污，只要我们把染污去掉恢复自性，就跟诸佛如来没有二样。如果常常觉得：唉呀 !我罪业深重；烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢?他不相信自己成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人，他自己站不起来，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是信自。第二、信他。“他”是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方法，我们相信依照这个理论，依照这个方法去修行，自己决定能成就。所以先信“自”，后信“他”。藕益大师又把他扩充为相信“理”（道理），相信“事”。“事”从哪里来?“事”从“理 ”上来。“理” 是清净心、是真如本性（真心），所有一切万象都是从 “理”显现出来的。这些现象怎么会显现出来呢?这里有因有果，而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果，果又是因，因又结果，如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心，然后求“解”——求一切通达明了——，这样子自己修行才没有疑惑，才会有快乐，才没有障碍。学佛最重要的是亲近一位老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是古今不变的正途。在中国古代，佛门教学，首先是五年学戒。这个“戒”不是三藏里面的律藏，而是遵守老师的教诫，就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败，老师要负完全的责任，这就是师道。现在，实在说已经看不到了!为什么呢?老师不负责任，学生也不认真学习，师道真的没落了，这是时代的悲剧!学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒，是中国人所讲的“师承”。学的是什么戒呢?简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。像禅宗拜师一样，这五年中老师叫学生干什么?分配一个工作，叫他老老实实去做—— 这个简单的修行方法，绝对不能改，天天照做。所以学生就觉得枯燥无味，感觉在道场做了五年工，什么都没学到。其实他学到的东西太多了，他自己不知道。学到什么东西呢?烦恼少了!叫他这个不准看，那个不准听，限制很多，如果统统都能遵守，这五年下来，便是福慧双修。“福”是什么?天天都在寺院里面做工，就是修布施!因为出家了，身上没有钱布施，天天做工，用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看，六根都给堵起来，收摄起来，心得定、心得清净，这是“慧”。所以老师是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一点痕迹都没有。这种教法，在教下也是一样的。就以法华宗而言，一旦到天台宗道场去修行，拜师之后，老师也是将常住工作分一样给你，或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂，然后叫你背经。天台宗是以法华经为主，老师便把法华经给学生去念，念五年，念到会背。工作的时候，经就放下来；没有工作的时候赶快读经，其他什么都不管，专门打杂。这样做五年，是真正的修学，绝对不是说把初来的人，当做佣人看待啊!不晓得这是真正定、慧等学，是奠定修学的基础。五年下来，学生福慧都有了，再让他参加讲堂听经，听个一年、二年，他开悟了，明心见性了。我们今天看高僧传，便可看到古人这种教学法，能让学生在寺内没多久，就证果、开悟了。而现在人，在一个道场，住上三、五十年，或住一辈子都不开悟。就是去读经，把三藏十二部统统都念了，还是不开悟；顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——，对于断烦恼、开智慧，是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指出一条路给你走，在刚刚走的时候，一定感觉枯燥无味，但是这个阶段过去之后，

南无无量觉 · 发表于 2017-8-8 10:12

实在讲，这是三宝加持，也是这个时代众生的机缘成熟。在最近这五、六年当中，各种不同本子的无量寿经，大概总共印了几百万册，流通到全世界。我在世界各地极力的介绍、推荐，欢喜、接受的人，也是非常非常之多。我看到大家这么用功、认真的去修学，实在是感到非常的安慰，也充满了法喜。所有一切的辛劳统统都忘掉了。所以说依照这个法门修学，推广这个法门，“广修供养”，我们就圆圆满满的做到了。诸佛菩萨接近众生的方便（方法手段）是无量无边的，这是大慈悲的展现，最后统统都是引导归到阿弥陀佛极乐世界。以密教而言，龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨土垂上师（始祖），金刚萨土垂将密法传给龙树，由龙树传到人间。金刚萨土垂也叫金刚手菩萨，是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了不起的大德，他是观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。在我们凡夫分别心里有显、有密，在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别，懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊!佛为接引各种不同根性的众生，所以恒顺众生、随喜功德。众生想学什么就教什么，最后回到本家，大家都见到阿弥陀佛，才晓得原来统统是一样的。明白了这个事实，对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭敬——因为我们修学的方法虽然不一样，我们要到达之目的地却完全相同!
　　第四、“忏悔业障”。
　　业障是所有的人都有。人，起心动念就造业；一定就产生障碍。障什么呢?障了我们的本性。我们真心本性里面，有无量的智慧、无尽的德能；现在智慧、德能、神通都不能起作用。什么原因呢?就是有障碍。障碍分为两大类：一类是烦恼障，另一类是所知障。这二种障碍，我们没把它消除，反而天天都在造。诸位想想，你什么时候不执著?佛在华严经上告诉我们：“一切众生皆有如来智慧德相（这就是说一切众生跟佛本来是一样的，没有差别），但以妄想、执著而不能证得。”这一句话把我们的病根说出来了。这就好像医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。“妄想”就是所知障的根；“执著”是烦恼障的根。因此，佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是要把我们妄想、执著打掉，一旦破二障就见佛性。因此“忏悔业障”在佛法修学里，是关键、是枢纽，所有一切修学法，都是忏悔业障的。但是业障真的不容易断啊!有业障，修行是决定不能成就啊!在无量无边的法门里，只有净土法门最殊胜，即使我们带了极重罪业的业障，乃至造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，业障还没有忏除，只要真正发愿改过自新，念这一句“阿弥陀佛”佛号，求生净土，业障就消除掉了，马上就能够成佛，就能够做主。所以慈云大师说：这一句阿弥陀佛，能消一切经咒消不了的业障。这话不是随便说，是千真万确的事实，可以在大经上得到证明!在过去几年，有人提出来带业不能往生，要消业才能往生。这话在佛教界引起了很大的震撼 !无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见面第一句话就问：“法师啊，现在有人讲‘带业不能往生，要消业才能往生’。我们这一生念佛，不就白念了!不能往生，这不就完了!这怎么办啦?”我听了笑一笑，然后告诉他：“老居士啊!带业不能往生，不去也罢!”他听了很迷惑：“那!那!那是怎么啦!”我说：“如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么!”他说：“为什么呢?”我说：“你老人家想一想，西方世界有没有说四土、三辈、九品。”他说：“这个有，这个经上有的。”我说：“假如不带业，这四土、三辈、九品从哪里来的。”他这一听，就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛!带得多，品位就低一点；带得少，品位就高一点。我说：“你再想想，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品无明没有破，那是不是业?”他听了就笑起来了。那是业啊!等觉菩萨也是带业去的。要不带业，就只有阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。我说：“谁说带业不能往生呀?”他这才恍然大悟，这才笑了起来 ——极乐世界统统是带业往生的。佛法讲的是圆满，不与人结怨。所以我后头补充说一句话：“说消业也没有错。为什么呢?希望现前多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点，这也是好事情。”我到纽约一下飞机，沈家桢老居士来接我，也问我这个问题。可见确实是有很多人不了解事实的真相，而受了影响，在了解之后，就知道：“带业”一点没错，“消业”也是一句好话，这是忏悔业障。念这一句阿弥陀佛是真正忏悔啊。但是，念的时候：心，要跟阿弥陀佛的心相应；愿，要与阿弥陀佛的愿相应；解行，也要跟阿弥陀佛的解行相应。如何做到相应呢?我们念无量寿经，要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训，认真努力的做到，这就相应了。这才是真正的念佛人。念佛人绝对不是有口无心——口里念佛，心里打妄想，那一点用处都没有! 一定要做到念这一句佛号时，我心跟佛心一样；愿，跟佛愿一样；把四十八愿变成自己的本愿，这才是真正念佛，才能消除一切罪障。
　　第五、“随喜功德”。
　　是对治凡夫很重的一个烦恼——嫉妒。嫉妒心是与生俱来的。你看婴儿几个月大，或是一岁大的，给他吃糖的时候，别人多拿一点，他心中的嫉妒就自然表现出来!嫉妒心对于修学是很大的障碍，所以普贤菩萨特别提出这一愿，教我们要修“随喜功德”。不但不嫉妒人，更进一步知道别人的好处，就是自己的好处，一定要成人之美。随喜，不单是看到别人的善行、善事，能够生欢喜心，还要尽心尽力促成他、帮助他，这就是儒家讲的“成人之美，成人之善”。如果我们自己能力不够，无法帮忙，我们有个欢喜心赞叹，那也是随喜功德。随喜的时候，不仅是不嫉妒，还要发心成就，并且尽心尽力帮人，才是真正随喜；自己有力量但是不肯尽力帮忙，

南无无量觉 · 发表于 2017-8-8 09:59

大概明天有朋友请他吃饭，所以叫我不要给他烧饭了。”到了第二天中午，老太太到庙里去看看，师父有没有回来?有没有人请吃饭?那是个破庙，庙门都不关的，到庙里，喊师父，没人应，就再去找一找。看见师父站在寮房里，面对着窗户，手拿着念珠。叫喊，他不回应；走到他前面，才知道，他死了!站着死的——念佛往生了。这个老太太吓了一跳，她从来没有看见人死是站着的，于是赶紧报告那几位护法。这些护法一瞧，也不晓得怎么办，就派人到观宗寺报告谛闲法师。那个时候没有车，请人去报信，走去再走回来，需三天。你看他，站着往生，还要站三天，等他的师父来替他办后事。诸位要知道，三年能成功，精进啦!谛老看到之后，非常赞叹说：“你没有白出家啦，你的成就，讲经说法的法师，名山宝刹的方丈住持，没有一个人能比得上你啊!”一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脱生死，这样殊胜的成就到哪里去找啊?一句阿弥陀佛，就叫专精，不夹杂、不间断，是成功的关键。无论世出世间法，想在这一生有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、参禅、持咒，或是研教，都要知道遵守这一个原则。就教而言，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。最好一生，只学一部经，专讲一部经，这就是精啦。每讲一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有进步。如果有人专讲阿弥陀经，能够讲上十年，这个人就是阿弥陀佛。假如十年专讲普门品，这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，那他什么都不是。你才晓得“精进”之可贵啊!一九六九年有位法师找我去佛学院教书，我曾经建议他，并劝他，让每一个学生专学一部经，我说：“法师啊!如此，十年、二十年之后，你的佛光普照全球啊。 ”他听了之后说：“好是好!但那就不像佛学院了。佛学院里面开的课，要像一般学校一样。”我说：“这样做，有一定的好处。”最后他没接受，我在那里教一个学期，就离开了。假如那时候真的接受我的建议，一百个人我们打个对折，现在就有五十多个专家出来弘法，那还得了!大家要听阿弥陀经，请阿弥陀佛来跟大家宣讲；想听地藏经，就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。所以希望你们做专家，不要去做通家；表面上样样学，结果是样样都不通。一样通了，结果是样样都通；虽然是样样都通，还是专弘一样。这种作法是给大家做一个表率，做一个榜样。那一尊佛、那一尊菩萨不是样样都通!可是他还是标榜一样。这个教我们“一门深入”的修学才叫做 “精进”；精进的利益、功德是无量无边的。
　　5禅定和般若
　　第五“禅定”。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定；能够修成，将来就能够生色界天、无色界天。这是高级的天界，须要禅定才能得到。出世间禅定，有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在“ 定”。并不是禅宗才修禅定，其他的宗派就不修禅定。以念佛而言，念佛目的在哪里呢?在得一心不乱；一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个宗派、法门，所用的名词虽然不一样，其实都是在修定。所以六波罗蜜里，“禅定”统统都包括了。连我们日常生活中，那小小定也含摄在其中。这小小定是什么呢 ?就是心中有主宰。大而言之，这一生当中，自己有一个方向、有一个目标，这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇，这就是“定”。如科学家，从事研究一样东西，他不被别的事物影响，他就会成功；他就得佛家讲的“三昧”——科技的三昧。念佛人一心不乱，他就得念佛三昧，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他真的就得到一心不乱。因此，忍辱是个基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，而“定”是修行的枢纽。“禅定”，六祖大师在坛经里面给我们下了一个定义，明了这个定义，才知道修禅定并不只是打坐而已。“ 打坐”是修禅定的无量方法之一，除打坐之外，还有无量的方法，都在修禅定。六祖大师是由金刚经开悟的，所以他所讲的，都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他的解释：“禅” 是外不着相（不执著一切境界相是禅）；“定”是内不动心。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生的名言。那就是：“不取于相，如如不动。 ”不取于相就是“禅”，即是不着相!内里头不要动心，不要起心动念，就是 “定”。在华严经上，善财童子五十三参，他去参访修禅定的鬻香长者，是到哪里去找他呢?这位长者不在家里打坐，也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢?跑到市场去了。这是佛经上讲的“ 市廛”。市廛就是最热闹的市场，像美国大的MALL。长者在那里面逛，那是为什么?修禅定啊。他在那里修什么?修“外不着相，内不动心”。你看他在逛MALL，实际上他是修禅定，他不像人家盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者，我们都会瞧不起他。那个地方热闹他就往那儿去，殊不知，他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。一看! 就说：“这个人的功夫了不起。”不晓得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。为什么“禅定”这么重要?为什么一定教我们“外要离相，内要不动心”?因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法呢?如果诸位念过唯识就很好懂。在百法明门里，佛将一切法，即万事万法归纳为一百大类。这一百类，八个是心法，五十一个心所法（心理作用），二十四个不相应行法，十一个色法（物质），统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相，叫我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那时候的知见，就是佛知、佛见，正知、正见，

南无无量觉 · 发表于 2017-8-8 09:39

集合全国出家、在家、中国、外国各类人才之菁英，从事于大规模的翻译工作。历史上记载，鸠摩罗什大师译场，编制有四百多人；玄奘大师的译场有六百多人。我们在经书上所见的译者，那是用译场的主持人（好像学校的校长）来作代表，并不是他一个人翻译的，而是译场内大家共同努力的成果。现在保存在中国的，是汉文系统佛经，是相当完整的。印度的梵文经典已经散逸失传了，残留下来的很少。佛经除了汉文经典之外，第二个大系，是藏文经典。藏文经典一部份是从梵文直接翻译，另一部份是从汉文转译的。这是文成公主嫁到西藏之后，把佛法带到西藏；所以佛法传入中国西藏比内地晚六百年。在藏王对佛法生起信仰心之后，又从印度传进一支，因此，中国西藏的佛法是由内地和印度传入的。佛无论在哪个国家、地区说法，其内容不外乎戒、定、慧三学；其目的是对治我们这个时期、这个地区众生的种种苦痛。地区指的就是地球，时期是指释迦牟尼佛的正法、像法、末法共一万二千年的法运。这个时代、这个地区的众生，病痛到底在哪里呢?第一、造恶——造十恶业。佛用“戒”学来对治。戒学是对治恶业的药。第二、人心散乱，不能得定、不能清净。所以用定学来对治；“定”学是对治散乱的。最后用“慧”学对治愚痴。造恶、散乱、愚痴是这个时代、地区众生的三大病，佛就用戒、定、慧三贴妙药来对治。佛陀说法是因众生而说的，众生如果没有病，佛就无法可说。这跟大夫因病用药的道理是一样的。所以说众生有病，佛就有法；众生没病，佛就没法。就如金刚经上所说：“法尚应舍，何况非法。” 众生没有病了，佛法也不需要了，硬要佛法也会变成病。这如一个健康的人天天吃药，哪有不出毛病的道理!所以说佛法的一切经典依功用归纳起来，不外乎这三大类。佛经分“经、律、论”三藏；定学就是经藏，戒学就是律藏，慧学就是论藏。这是图书分类的方法，最早是从佛教传来。此后，中国人也把所有的书加以分类。清朝康乾年间，把全国图书做一个总整理，再分类，依经、史、子、集，分成四库。库跟藏意思相同，库是仓库，藏是收藏。所以“四库”是从佛法“三藏”得到启示的。三藏，有分大乘、小乘。小乘有声闻藏、缘觉藏；大乘是菩萨藏，再分就愈分愈细了。总而言之，戒学是调身的，定学是调心的，慧学是调行的——我们身心的行为。因此，一个学佛的人，起心动念，言语造作，无不是智慧。你说他怎能不快乐呢!（四）六度
　　1布施
　　我们知道佛法教学课程标准的内容，那么在日常生活中，我们要怎样过日子?要怎样待人处世?佛在这些地方有没有明确的教导?我想这是我们每一位同修都非常关心的。这些问题佛在一切大乘经论里面已广泛的为我们说明，其内容就是菩萨行的六度。也就是说，我们在日常生活中，对人、对事、对物，要遵守这六个原则：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。从早上起床漱口、刷牙，到晚上睡觉，这一天所接触的统统是六波罗蜜，这才叫真正的修行。大体而言，世间人所最先追求的是财富。因为没有财富，生活会过得很苦，所以财富是第一个努力追求的目标。其次是追求聪明，智慧。人除了不喜欢呆头呆脑之外，还想要追求长命百岁——健康长寿!这三大目标人人追求不舍，古今中外，没有例外的。佛法是要满足我们的愿望、希求的，这三样东西能不能得到呢?能得到。常言说得好：“佛氏门中有求必应。 ”那为什么有人求不到呢?是因为他不明了事实真相，不懂得追求的方法。事实真相就是道理!如果懂得道理、晓得方法，没有一样求不到的。佛跟我们讲的原理、原则，就是帮助我们有求必应。因此，这重要的守则，我们要细细地体会。佛告诉我们，财富、智慧、健康长寿，都是属于果报；要想得到这个果报，一定要先修因。善因得善果，恶因得恶报；有果必有因，有因必有果。这是永远不变的真理。有人发财了!财从哪里来?绝对不是他很聪明，或他的方法很多，就能赚钱。因为比他聪明的人很多，比他方法灵活的人更多，为什么那些人不发财而他发了财?佛跟我们讲财富之得来，是前生种的因。种的什么因呢?财布施!所以六度里面，布施列在第一。“财布施”得财富；“法布施 ”得聪明智慧；“无畏布施”得健康长寿。因此，想得财富、聪明智慧、健康长寿这三种果报，一定要修财施、法施、无畏施这三种因。世间人今生得这种果报的，大多数是前生修得的，少数人是这一生修得的。这一生如果修得很积极，这一生就得果报，不要等来生，这就是果报。果报一定要靠修因，这是永远不变的定律。
　　（1）财布施“布施”在整个大乘佛法里，是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门，归纳起来就是六度。这六条再要归纳，就是布施一条。所以佛首先教我们修布施波罗蜜。布施，一般人很难理解它真正的含意。往往听说布施，就赶着捐一点钱到寺庙里去。这是错解!这样的理解布施太狭隘了!哪里是菩萨修的呢?其实在日常生活中，念念为别人，不为自己，就是布施、就是供养。所以人人天天都在修布施波罗蜜，天天都在行菩萨道，只是不懂得，不知道而已。譬如说早晨起来，你把家人盥洗的东西都准备得好好的，早餐、茶都烧好了，你是在布施、供养你一家人啊!你在行菩萨道，修布施波罗蜜，在修普贤菩萨的广修供养。你看你心里多快乐。能这样领悟就不会说：“哎呀!家人都把我当老妈、下女、佣人，要我天天去侍候他们。”这样天天发牢骚，所有的布施功德都没有了。你看，念头一转，牢骚、痛苦就变成布施波罗蜜，立刻就得到佛法快乐和智慧的实益。在美国有些制度，叫人不得不布施。譬如医药保险，人人都要买。为什么呢?怕自己生病的时候，医药费付不起，所以先买保险，由保险公司替你付医药费。在每个月缴医药保险费的时候，如果是为了自己生病而做准备，如此，将来一定会生病；不生病，这些钱没有办法开销啊。如果念头一转：我是在修布施、修供养；帮助那些有病的人，

南无无量觉 · 发表于 2017-8-8 09:23

才真正不迷、真正不颠倒，菩提道上自然是一帆风顺啦!第二句是“深信因果”。往昔我读观无量寿经，对这一句经文，一直是大惑不解。为什么有此疑惑呢?假如这一句是在第一条，我不会疑惑，是讲得通的。这第三福是菩萨修的，难道大菩萨还不明因果?不信因果?我们都晓得：善有善报，恶有恶报；善因善果，恶因恶果。怎么会连菩萨都不晓得呢?还在劝菩萨要“深信因果”!怎么想也想不通。后来念华严经，念到十地品，才恍然大悟。原来佛在华严经十地品里讲：“十地菩萨始终不离念佛。”我这才明白，华严会上登地的菩萨，一直到十地，到等觉，这十一位次（最高级的法身大士），他们修什么?他们修念佛法门。原来此处“因果”是专指“念佛是因，成佛是果 ”。这一因果，实在讲，许许多多的菩萨不知道；也有许多菩萨听佛讲了，他不相信。所以佛在此地劝他深信因果——“念佛是因，成佛是果”。文殊、普贤、善财，发愿往生西方极乐世界，就是相信这一句话。我读华严、讲华严，才把这一句搞通了，可见得来实在是不容易。第三句是“读诵大乘”。这是菩萨善。菩萨学佛，不能一天不见佛，不能一天不读经。需知经不是念给菩萨听的，经是佛讲的，佛怎会要你念给他听呢?我们读经是接受佛菩萨的教训。念无量寿经，就是阿弥陀佛在面前教导我们，他所讲的道理，使我们明了宇宙人生的真相。他的教训，教导我们在这个世间，或是行菩萨道时，要用什么样的态度，什么样的心态，什么样的方式。换句话说，经里的一切教训，我们都要确实做到，读经就有真实利益了。佛弟子，最低限度是每天早晚二课。早晚课怎样做才如法?诸位要晓得，早课是听佛的教训，提醒自己。我今天一天，起心动念、处世、待人、接物，不违背佛的教导，这是早课。晚课是反省、是检点，展开经典认真作一次反省，佛的训诲，有没有牢记 ?有没有做到，要认真忏悔，改过自新，明天一定努力把它做到，这就是早晚课的功德利益，而不是早晨念一遍经给佛菩萨听，晚上再念给他听听，自己起心动念则与经训毫不相关。老实讲自己面对泥塑木雕的佛像，他并没有知觉，你早晨骗他一次，晚上再骗他一次，岂不是罪大恶极!你要是骗活人，还情有可原；泥塑木雕的佛像，你都忍心去欺骗他，一天还骗二次，还说有功德!唉!造罪不晓得有多重啊!这是我们不可以不知道的。现在早晚课都是流于形式，一点内容都没有，这怎么能得到功德利益呢?修净土宗的人，在过去，早晚都念一卷阿弥陀佛经，三遍往生咒，佛号念得愈多愈好。早晚课都一样，这就是“专”。不可以念太多的经论，太多就杂了，就乱修了，就不是精进了。弥陀经文似浅而实深，最要信心清净，则得实益。我讲弥陀经疏钞，现在是第三遍，还没讲完。讲第一遍，没有留录音带。第二遍留了一套录音带。九十分钟的录音带，三百三十五卷。也就是三百三十五天才讲圆满，所以弥陀经很难懂，太深了。我现在介绍大家念无量寿经，无量寿经好懂，没有弥陀经那么深，弥陀经不要看他文字很浅显，意思却无限深广。无量寿经的文字并不很深，意思你也能看得懂，教训都很明显、很清楚，我们学了就有用处。假如你工作很忙，无法每一天念一部，像我们这里的道场、美国道场，我教他们早课，“念无量寿经第六品”（四十八愿）。为什么?这是净宗的核心，净宗的根源。修行必定要与阿弥陀佛发同样的愿。弥陀发什么愿，我也发什么愿；希望我的心同阿弥陀佛的心，我的愿同阿弥陀佛的愿。与阿弥陀佛同心同愿，这就是同志（志同道合），将来当然在一起。晚课念三十二品至三十七品。这里是佛陀教导我们，在日常生活中，如何断恶、如何修善、如何存养。所讲的教训都是对人、对事、对物的原则，一定要牢记遵守，此六品经就是戒律，受持即是持戒，持戒念佛就与阿弥陀佛的行、解一样。如是心一样、愿一样、解一样、行一样，那你就是阿弥陀佛了!这样修净土那有不成就的呢!若是天天念阿弥陀佛，天天念阿弥陀经，信、愿、解、行都跟阿弥陀佛不一样，都违背了，则念得再多也不相应。古人所谓天天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然!为什么呢?有口无心，心愿跟阿弥陀佛全不相应。朝暮课诵本是古人订的，对当时修学有用；现代社会人事有很大的变化，有些经咒仪轨已经不适用了。再者，过去的人对课诵都能了解，它真能提醒，真能助人反省。现在我们念朝暮课本，不解其义，即不能提醒，也达不到反省的目标，只是唱诵而已。像两、三岁小孩唱歌，虽也字正腔圆，但不知其意，莫解所云。我们若将课诵本唱给佛菩萨听，佛菩萨并没听进去，我们也白唱了，这是朝暮二课得不到效果的原因。明白了念诵的目的和方法，依照修学纲领去做，才能得到佛法殊胜的功德利益。佛门经论非常多，自己喜欢的，选一种就行了。选定之后一门深入——至少要念五年。现代人缺乏耐心，我虽常讲，因为耐心有限，大家就不愿做了。不得已将五年时间打个八折，打个六折，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕没有多大效果了。我在李炳南老师门下十年，第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，是小乘经。第二部是《阿弥陀佛经》。第三部是《普贤行愿品》。第四部是《金刚经》。第五部是一部大经《大佛顶首楞严经》。依照顺序一样一样的学，每一部都是很长的时间，要有很大的耐心才能完成。至于华严经，我听李老师讲毕第一卷，往下七十九卷，乃至晋经六十卷，贞元四十卷，我都能体会了。法华、阿含、禅宗集等，虽没学过也能明了。古人所谓一经通，则一切经通，哪里会有障碍呢。这个好处利益，是得力于老师的指导。这种教学法，不是学一部经，只会一部经；而是学一部经，一切经都会了，那才算是真的会了。孔子教学，学生若不能举一反三，孔子也不教啊。所以说学习要能够触类贯通。李炳南老师教导学生，他说：“听经，不要听语言，不要听句子，要听经中的道理、教理，理”是贯通世出世间一切法。如果不会听，

南无无量觉 · 发表于 2017-8-8 09:16

真的是自在，这是我在台中李炳南老师教我的。因为我从前跟忏云法师，持午持得很严，离开忏云法师到台中跟李老师学教，被李老师教训了好几次，以后跟李老师就学活泼了。我早年有一位老朋友，抗战期间他在南京时和两个朋友被日本人追赶。他们逃到中华门外的一个寺庙，那寺庙里面的老和尚，救了他们三个人，他们才没有被日本人抓去杀掉。抗战胜利以后，他们回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦记在心里），要报答这位老和尚。于是在南京酒楼里，备了一桌非常丰富的酒席，请老和尚来应供。老和尚来了，一看，鸡、鸭、鱼、肉，果然丰盛!这时，他们忽然想到：“ 哎呀!出家人吃素的，这怎么办?怎么没想到办素席!今天我们要报答他老人家救命之恩，搞了这么一桌，怎么办?”结果老和尚非常慈悲，他举起筷子说：“好!大家坐下来。”酒席就开动了，他举筷就吃。这令他们非常的感动。这位老和尚是不是破斋呢?不是!这是佛法里讲的： “慈悲为本，方便为门。”四摄法中菩萨令一切众生生欢喜心。因为他们不是有意作弄人的，是真正诚心诚意报恩的。法师也很感激他们，一点都不见怪，大众没有一个不受感动，这是菩萨接众的一法。如果老和尚板起面孔恼怒相对，会把人家的学佛机缘都断掉了；但是法师有大智慧正好利用这个机会接引众生。佛法是这么方便、圆融，这是大乘佛法的殊胜可贵。 “严持戒律”，戒律的范围非常深广，不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的那些戒律，国家的法律，社会的道德，每个地方的风俗习惯，所谓入境随俗，皆当遵守不犯。在中国，守中国的法律，中国的道德观念、风俗习惯。到美国，就要遵守美国的法律，懂得美国人的道德观念；这都包括在戒律的范围之内。换句话说，戒律就是我们日常生活的规范。现在由于交通便捷，资讯发达，到世界每一个国家、地区旅游的机会多了，因此，不但本国的法律，风俗、人情要懂得；我们所到达旅游的国家地区，他们的法律、风俗习惯，都要知道，才能做到入境随俗，这叫“严持戒律”。诸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定戒律，许多的戒条在今天并不适用。为什么呢?生活方式不一样，衣服穿着也不一样。在二百五十条戒律里，有十几条是讲穿衣服的规矩，我们穿的衣服跟印度人不一样，那些规矩我们完全用不上。现代人吃饭跟古印度人吃饭也不一样。今人跟古人不一样，所以今人诵戒是念戒律的精神、理论，前贤典范；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理——诸恶莫作，众善奉行。“诸恶莫作”是小乘戒，是自律的，是自己要遵守的，是中国人讲的独善其身。持戒者，虽然没有人看见，一个人独处也不可违犯，也不能放逸。菩萨戒是入众的，对待别人要守哪些戒条?要守哪些规矩?佛教给我们，对人要“众善奉行”，对自己要“诸恶莫作”。善恶的标准就是戒律。遵照戒律去做就对了。这是我们现代所应认识戒律的精神之所在。佛法传到中国之后，中国的国情、文化背景与印度不一样，乃至中国人的意识形态、生活方式，也与印度人不一样，所以戒律来到中国之后就要加以修订。唐代百丈大师制定清规，就是戒律的本土化、现代化——戒的精神完全不变，只是条文重新修正；就和国家的法律一样，几年要修订一次。因为有新的情况发生了（原则原理不变），条文必须修订才适用。中国大陆，每一个地方，每一个省，每一个县的寺院都有清规。清规一定要适合当地住众的修学条件，协助大众的修行。这就是现代化与本地化，这一点如果不了解，佛法就行不通了，那就是死的佛法了。知道现代化与本土化，佛法才能活活泼泼、日久弥新；才能够流传到全世界，而为一切国家民族欢喜接纳。佛告诉我们，人能够持戒、守法，此人身心安定，没有忧恼恐怖。安而后才能得定，所以修行特别重视戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也会受良心责备，身心不安。身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安。身心安稳，才是修定的基础。所以说“因戒得定，因定开慧”，道理就在此。这第二条——严持戒律 ——是二乘福，是二乘人修学的基础。
　　3、大乘福再往上提升，就是大乘，大乘建立在小乘的基础上。大乘福有四句，第一、“发菩提心” 。中国是大乘佛教，发菩提心时常挂在口上!都劝人发心。倒底发个什么心呢?什么叫菩提心呢?很少人能说清楚。“三皈、众戒、菩提心”，是佛教最基本的常识，要是不十分清楚的话，如何学佛呢?学的是糊涂佛!迷惑颠倒佛!“菩提”是梵语，翻为“觉悟”。菩提心就是真正觉悟的心，真实不迷之心。觉悟什么呢?觉悟到人生真正苦。佛给我们讲三界通苦；不但人苦，天上也苦。人间三苦、八苦具足，若细讲，两个钟头也讲不完的。生色界天，这是已经修禅定了，而且财、色、名、食、睡，五欲都断了。此天没有苦苦，但有坏苦与行苦。若定功更深，可以生到无色界天，身体也不要了，这是三界最高级的凡夫。他知道身是苦本，物是病根；若是没有这物质的色身多自在啊!所以他们色身都不要了，这就是所谓的灵界，他只有神识，苦苦、坏苦都没有了。有色身，总有生老病死；有物在，则有成住坏空啊!无色界天虽无此二苦，但有行苦。什么叫行苦呢?就是他不能永久保持，像我们常讲：“ 青春不住啊! ”这就是行苦。一年一年衰老!这是留不住的!不能停止在一个境界的!这叫行苦。这三类苦，三界都有，哪里有乐啊!真正认清三界的真相，你是觉悟了。觉悟之后，自然会想离苦得乐。怎么离苦呢?一定要超越三界。怎么超越三界?那就必须依照佛教导的方法真正修行，这才叫真正“发菩提心”，真正觉悟了。另有，佛给我们讲的“四弘誓愿”，四弘誓愿就是菩提心具体的实践。佛在大乘经典里常说：二乘人，阿罗汉与辟支佛没有菩提心；大乘菩萨才是发了菩提心。要以四弘誓愿标准来看，就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生，不但知道自己苦，要度自己，他要度自己的家人、自己的亲戚朋友，

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