设为首页收藏本站

心友论坛

 找回密码
 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 2154|回复: 0
打印 上一主题 下一主题

礼佛要从心中做,忏悔要从思维改 - 摘录卢台长讲述于观音堂

[复制链接]
跳转到指定楼层
1#
发表于 2011-12-31 12:17 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
0
师父今天给大家讲觉受,以前给大家也讲过,但是讲得不深,只作了一点解释而已。觉受就是悟道,就是你能感觉和悟出这个道理。读经是理论,每一个人天天在念经,这是理论,虽然知道意义,知道在做什么,也就是说你今天虽然在读经,你想悟出这个道理,你想感觉所接受到的东西,但是你要知道真正的意义是什么?实际上你没有去做,没有去悟,你只是念经,而没有实际应用,没有应用在平时的生活当中,你就没有觉受,就是说你们每星期三来听师父讲课,听了半天,回去后,根本没有把师父教给你们的法门,教给你们这么好的佛法和道理用在生活当中,也就是说你们没有觉受,你们没有感觉和受用这个经典。如果没有用在修行当中,这个经典对你们来讲就是虚妄的.      

    道理很简单,这些经文传了几千年,如果都放在藏经阁里面,永远不去拿,不去念,就永远得不到觉受,你没有这个感觉,没有这个感受,你不知道这些经文是干什么的,也就不知道这些经文能用在生活当中,你就像欣赏一篇文言文一样,就像欣赏大文豪的作品一样,你连看都没有看,或者看过之后,你把它作为身外人或局外人,你说你能受益吗?有的人学文化,看很多的书,看很多的小说,他是从中吸取养料,希望小说里的事情不要在他自己的生活中再现。同样在听人家讲话的时候,他也能学到很多的东西,而有的人整天的瞎聊天,聊完了之后,问他聊的是什么?他记不得了,全部忘记了,没有一种实际感受。所以真正懂得学习的人,他必须从人家的讲话,从人家的言谈举止,从人家做事情当中,吸取人家很多好的东西。为什么这个人能忍辱?为什么那个人就是暴跳如雷?为什么这个人是那样?而那个人是这样?可以从中吸取很多的教训。你们每星期三来听师父讲课,听完了之后,回到家中还是老样子,要生气的照样生气,要不开心的照样不开心,你说你们来有什么用呢?你们必须要往心里学,必须要在行动当中和实际中受用。如果学了再多的经典,再多的经文都会背诵,又会念《礼佛大忏悔文》,这里在念《礼佛大忏悔文》,而那里又在做坏事,你说这个经文念得有效果吗?那是不可能有效果的。《礼佛大忏悔文》是对一个人在有所不知,而有所感知的情况下,他才作出的这些行为(事情),这时他念《礼佛大忏悔文》才会受用。因为你不知道自己犯了罪了,念《礼佛大忏悔文》可以消除你的孽障。难道你明天想去抢银行了,今天念念《礼佛大忏悔文》消除你的孽障,明天想去做坏事情了,念念《礼佛大忏悔文》消除你的孽障,这是个什么样的概念呀?你要有所感知,感觉知道自己做了什么事情,如果不知道,你就没有太大的罪业,人常说:不知者,不怪罪。就是这个道理,而你知道这个事情不好了,举例明明要吹牛了,还要说:观世音菩萨我现在开始念《礼佛大忏悔文》了,你说说看能有用处吗?念《礼佛大忏悔文》不是你自己已经明白了道理,再去做错事情,然后再去忏悔,把你的罪业忏悔掉,那是不可能忏悔掉的。不要以为做错事情,一而再,再而三的都可以念《礼佛大忏悔文》消除的。我今天跑出去偷人家东西了,念《礼佛大忏悔文》,明天看见东西又想偷了,再去念《礼佛大忏悔文》,这是个什么概念的问题呀?这是愚痴。         

    《礼佛大忏悔文》说的是你过去做错的事情,你前世做错的事情,你可以念这些经来消掉你的业障,并不等于你以后再做错的事情,再作了很多的坏事,你又念经了,又可以消掉罪障了,那是消不掉的。给你们举一个简单的例子你们就明白了,我经常给大家讲,一张很干净的白纸,你用黑铅笔第一次写上去的时候,你用橡皮擦,可能会擦的干净,你第二次又写了,第三次又写了,你擦到最后,这张纸成什么样子了?这张纸还会干净的像原来一样吗?这就是师父教你们的为什么念《礼佛大忏悔文》要从心里念,当你在念《礼佛大忏悔文》的时候,心里要真正的痛,我不能再有错了,我不能再做了,我不能再有这些事情了,我真的明白了,观世音菩萨你救救我吧,这样才会灵呀。这不是膏药,这扭伤了,贴一张膏药,明天那里扭伤了再贴一块膏药,自己不当心身体,天天做对自己伤筋动骨的事情,你贴到后来这个膏药还灵不灵了?道理是一样的。现在的人就是这样,今天做错事情了,以为念念经可以消掉了,明天再去做,知道吗?这是在犯罪呀。你今天做错了一件事情,被人家抓住了,人家说:念你初犯,今天不惩罚了,不罚你的款了。你回到家后,应该痛定思痛,不应该再犯这些罪了。但是过几天你又犯了,这一下被人家抓住之后,对不起,罚款或坐监,所以要明白这些道理,学佛要运用在实际生活当中,如果这些经文你念了半天,你没有运用到实际生活当中,你就是虚妄的。什么叫虚妄?虚就是空的,妄就是妄想出来的,是没有的,没有办法解决的这些问题。
        
    用经典修佛的时候,如果你实修了,就会产生一种感觉,这就叫觉受。也就是说当你好好的在念经修心的时候,也就是说你用经典,你学佛菩萨的经典,佛菩萨的经文,用这些东西在修心的时候,你会产生一种很特殊的感觉,那就叫觉受。觉受就是念经念的灵了,就会感觉到灵了,受就是受用了,你感觉到了之后,你受用了。比如:你心里本来有一件很难过的事情,你念经之后,感觉到了,想通了,受用了,心里就不难过了。
      
    一个人的身体有两个部分组成的,一个是身体,即肉体。一个是灵体,即灵魂,也就是精神。如果一个人身体再好,他的精神死了,他就会自杀,就是有一个非常好的身体对他来讲,也是没有用的。如果一个人他的身体再不好,他的精神很好,他就能战胜癌症,能战胜自身的疾病,他能战胜人间的一切困苦,那就是灵魂战胜了肉体。所以灵体和肉体要双修,身体要做善事,帮助人家做一切事情,这就叫受用。还有一种就是精神上的,要救度人家,劝化人家等。感知和感观,就是你感觉到了,知道了些事情和你看到的事情,感知感观等于最后觉受的感觉。念经的时候不开心,念完经之后,想通了,感觉到了,哎呀,我应该放下,我现在开心了,不会有烦恼了,那你就有进步了。

    接下来给大家讲感觉有很多感觉,有的感觉不是太好的,如:浮躁,一个人很浮躁,哎呀,这个事情怎么办呢?哎呀,我的钱都投资出去了。哎呀,我这个事情做不好了怎么办呢?这就是浮躁。还有安详、轻松、平安、快乐等,这些都是你的感觉。当你感觉到平安的时候,实际上你就很平安。你感觉到快乐的时候,你就是处在快乐之中。当一个人处在烦恼之中,实际上就是在烦恼。你想不通的时候,实际上你就是一个神经有病的人。这个世界上的万物,万知,万能,实际上都是缘份所为,你想不通不就是一个神经病吗?你看不透人生的真谛,所以你才会觉得,我为什么会这样?我为什么会那样?不要问为什么,没有什么为什么,这个世界上没有为什么,只有一个缘。不懂道理的人才会说,他为什么要欺负我?为什么我对他这么好?他这么对我不好,没有为什么,等到你把为什么搞懂了,你的两只脚已经踏进棺材了,有的人踩进棺材里还不知道这是为什么?师父刚才给大家讲感觉,这么多的感觉快乐、烦恼等等,它都是一种觉受,觉受就是感觉受用,感觉所受到的一种东西,所以修心修到了觉受,这个感觉就进入了你的心中了,也就是说修心修到了能够让你快乐,让你忘却了烦恼,让你天天很开心,实际上你的这个感觉已经进入了你的心中。比如,你们来的时候有很多的烦恼,听完课之后很开心,这个感觉就进入了你的心中。再举个简单的例子,如果你们来上课的人打瞌睡,睡完了之后感觉很昏沉,这个也进入了你的八识田中,进入了你的心中,当你感觉昏沉沉的,什么都搞不清楚的时候,你回到家继续昏沉沉。当你感觉自己很开心,很受用,你学的这个佛法能帮助你解决家里的困难,那你就一直把这种情绪带回了家,实际上就是留在了你的心中,没有散去,只不过在你心中不知能停留多久,就像一瓶香水一样,名牌香水点几滴香味就会很浓,香味留得也长久,而杂牌香水喷上去一大片,还没有出门味道就没有了。            

    你们今天听师父讲课能不能进入心里去,那是最重要的,人坐在这里脑子不知道飞到哪里去了?如果你的心能够接受这些经文经典,辅导你的人生,你的心就开放出来了。什么叫心开放?开心开心就是把你的心打开,紧锁双眉,烦恼缠绕着你的身边,你会开心吗?你这个心已经关着了,打不开了,就会一直忧郁。现在的孩子为什么会得忧郁症?就是因为从小受家庭的影响,父母不开心,天天吵架,你说孩子能不忧郁吗?等到大一点了,原来把我生出来的父母都这样,我觉得这个世界没有什么希望了,所以就形成了两个极端,一种是破碗破摔,还有一种就是忧郁症。要记住不是说这个事情的存在能改变你,是要你怎么样来改变你的观念,改变你的思维,怎么样让你感觉到菩萨的力量。当你念了经之后,改变了你的意念,这个时候你就是往菩萨的这个方向再走,因为你感受到了佛菩萨在救你之后,你的心开了,你才能悟出这个境界和道路。举个简单的例子,许多科学家,研究生他们一直在钻研,可以一年365天都在钻研一个课题,钻不出来,等到有一天,哎呀,明白了,我终于成功了,他这种喜悦你们能感受到吗?他到了这个境界,他发明出这个东西。他的境界到了这个位置了,他才会开心呀。如果你没有学佛,你怎么会开心呢?你不能达到菩萨的这个境界,你觉得你帮助人家,你是付出,而你不觉得,你帮助人家是在得到呀。
分享到:  QQ好友和群QQ好友和群 QQ空间QQ空间 腾讯微博腾讯微博 腾讯朋友腾讯朋友 微信微信
收藏收藏
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

QQ|小黑屋|手机版|Archiver|中国预测网  

GMT+8, 2024-11-24 08:33 , Processed in 0.109375 second(s), 21 queries .

Powered by Discuz! X3.2 Licensed

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表